ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ༔
དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སེམས་
སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔ ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༔ ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་སྒོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་ཡོད། ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང༔ སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང༔ ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་
ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔ དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔ དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༔ མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང༔ ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔ ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔ ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔ རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང༔ རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔ ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང༔ སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔ གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔ ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་
བསྟན་པར་བྱ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔ རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔ རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔ བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནད་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། དགེའོ།། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༔

通解门栏译文
通解门栏。仁钦林巴。
通解门栏。仁钦林巴。
通解门栏：
顶礼密意秘密本尊！我，邬金莲花生，尽管开启了无数伏藏并藏于各处，但唯有此最秘密的意伏藏。啊！多么奇妙不可思议的法门！此门栏所示：邬金我之一切法门，总门栏、别门栏及三种印诀。啊！总门栏中一切法门，皆摄于九乘次第中，又归纳为三乘：化身教法为三藏，报身教法为三种事部，法身教法为三种生圆，此等皆归于阿底一法。阿底瑜伽法门中有续部、经典与口诀三种，其中又可归入口诀。口诀精要法门中有心部、界部及精要部，此等又可归入精要部。精要部又分外部、内部、密部、无上部及最密部五种，此等又可归入最密部。最密明点部中又有"最胜佛陀双运"与"最胜顿超"两部，顿超大通解是一切精髓宝藏。萨玛雅！
啊！别门栏顿超门栏是：为令众生生起信心，有开启预言之门。有总集精要口诀、总括根本续义及为显法要而设口诀门栏等三种。为明示时机、禁忌，有预言、口诀及印诀；有共同前行教授、加持表义成熟法及灌顶引导表义法等六种。为现证法性之方便，有要义引导精髓教授、口诀密部心髓及以平常方便引导之义、文字引导修持法等九种。为修持达到究竟之要点，有气修后续教授、验相道路文字及无勤佛果手持、深奥触解法，及五毒转为道用等十三种。如是十三法门中，顿超母子一切皆全。成佛法门唯此足矣，其他皆是造作之法，仅是因缘而已。此是无为真实之法，当下即可现前成佛。此为邬金心滴。萨玛雅！
奇哉！如此甚深法门，应对具器之人，每次传授一法之引导。不可一时全部传授，否则会令法门贬值而无人修持。因此，应当在修习后循序渐进地传授。若遇合于教义的具器者，应陈设"拉那"金曼达拉，广设荟供后授予灌顶与印诀。对非器者应当保密隐藏，修持应在山林寂静处进行。此乃无有中阴之殊胜法门，并非人人可得之邬金教言，愿与具五缘之子相遇！萨玛雅！印印印！
此最密精要门栏，仁钦林巴从伏藏取出，抄写于邬金黄纸上。应当隐藏此门栏要义。将此法门及门栏交付有邬金授记之具缘者，愿具缘有缘者得以修持！萨玛雅！印印印！啊底！善哉！
大圆满顿超大通解之授记开门


 ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང༔ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔ སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་
དང༔ ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔ བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང༔ དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔ སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔ ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་རྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔ གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དགུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔ ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང༔ དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་
སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔ དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译文本
奇哉！金刚萨埵加持嘎饶心中显，圣狮子随念邬金心中思。大圆满最密顿超通解此，未来争论时代末期时，邬金加持法之大臣与，智慧源泉二者一化身，最终心之化身具缘者，与此甚深内法相遇愿！
寻获此伏藏后三年秘密隐藏，第四五年对具缘弟子，以邬金权力开启法门后，献上悦师之金曼达拉，设办悦空行之百次荟供，为弟子利益解此法教。鸟猴虎月之时为佳，彼时求此法之具缘众，从邬金我现今眷属中，代代投生利益众生之，八大弟子珍珠黄铜与九，药女眷属十之末世中，化身眷属弟子十人付此法，九男一女十眷属弟子，将令无量众生因此法得解脱。
彼等骨族种姓不定形相者，对邬金我将生起极大信心，付予彼等文传与义传。复有邬金我之九眷属，化身隐秘处所形相为，红袈裟与隐秘空行出现。此时解开法教后六年内，具缘男女十九人圆满现前。尤其开启此甚深法教时，邬金我与措嘉二人，不二任运加持中，化身三眷必定聚集。措嘉加持药女眷，智慧胜与吉韵之，末世化身男女与，邬金心子法王及，佛陀密意法性等，同时集会之加持力，令此地祥瑞吉祥且，见闻此法将得解脱。此时任何现前皆具缘，将亲见邬金父母尊。法王士夫拉那名，任谁触碰皆具意义，定往极乐世界去。复对其他具缘有缘者，给予精要教授部分。传播时荟供曼达拉为重，若无此等则非法器。应授予发自内心如法实践者，不予谄媚无誓傲慢者，现世修行者不传而隐藏，此法确有密誓印契！萨玛雅！付嘱印！深密印！隐藏印！誓言印！秘密印！印印印印印！古呼雅！喀塔姆！善哉！萨瓦芒嘎朗！
大圆满顿超大通解之空分总集
顶礼薄伽梵一切法圆满吉祥普贤王！
"ཨེ་མ་ཧོ༔"（e ma ho，ऎ म हो，ఎ మ హో，感叹词，诶玛火）


 རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔ དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔
མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔ ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔ བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང༔ ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔ གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔ རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་
སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔ བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་བཞིན༔ ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔ གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔ དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔ དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང༔ ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔

直译文本
一切胜者之密意，一切法之究竟，一切经典之源泉，一切乘之顶峰，一切义之明镜，一切口诀之精髓，此大圆满最密顿超大通解，为宣说此法，以六种必要之空分总集解说：
为令入此胜乘之补特伽罗生起信心，教法如何兴起之历史义理解说方法为第一。因一切法皆从菩提心而生，根本义理解说方法为第二。因根本虽一而心意各异，乘法生起方式义理解说方法为第三。因种种乘皆为方便，果位最密大圆满必要义理解说方法为第四。为将必要义理融入相续，口诀义理解说方法为第五。因修持口诀能生功德，殊胜义理解说方法为第六。
首先，如续中所说："不说历史，补特伽罗不生信心。"为使补特伽罗生信且源流纯正，传承历史解说如下：首为佛陀意传，中为持明表义传，末为补特伽罗耳传。
首先，佛陀意传：于法界远离一切戏论广大平等之处，导师普贤王不偏一方遍及一切之法身，对与自身无二无别之眷属五部佛众，于三时无时平等之际，此无人造作自生顿超大通解续，以加持力自然通达。譬如太阳照耀虚空时，虽无进入水中，却能显现于水中一般，法身虽无宣说，却能以加持力令人通达。
其次，法身加持之报身，于清净刹土密严净土中，导师金刚持圆满受用智慧身，对五部各自眷属勇父勇母众，于自现为心清净之时，无以言词文字宣说之自生顿超大续部，由各自本性而通达。此本性如明示水晶颜色即可，无需言说而知，报身虽无言词宣说，却能以报身相好庄严方式令人通达。
其次，从报身境界现为化身，于不定刹土中，对清净不清净种种难思议眷属，于各自意乐成熟之时，导师金刚萨埵身相现为六趣之六应化佛后，又化现为转轮王形相、寂静相及调伏刚强众生之忿怒相，随众生根器所宜显现，行利益事业。


 གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང༔ མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔ ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
པའི་སྒོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔ གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔ གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་
ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་གཅིག་ལ༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང༔ གསུང་ནས་བལྟས་པས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་
གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུངས་ཤིག༔ གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔ རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔

直译文本
通过语言宣说经、律、论，波罗蜜多六度，事部、行部、瑜伽部，以及大瑜伽、无上瑜伽、阿底密续等，宣讲八万四千法门等，作众生利益。通过意，了知过去、未来、现在三时平等之智慧，令所化众生各自了解。如是诸化身，无身之作为，无语之表述，无意之造作，譬如如意宝虽无分别，然众生各自不同福德所欲愿望之需求皆能满足，如是化身虽无造作分别，然能随所化众生各自所欲而显现，令其了解。
特别是顿超大续部，化身嘎绕多杰于柳树园处，导师金刚萨埵既未以手传授，也未言语宣说，而是于法性自现虚空中，琉璃自生文字显现，经函从虚空中降下。后嘎绕多杰于虚空中堆叠珍宝宫殿内，住于以影像调伏众生之佛身语意所依化身。此等不依语句或文字，而是以加持通达法义，称为佛陀意传。
其次，持明表义传：于释迦牟尼佛教法中，化身嘎绕多杰，于邬金达那果夏国药域，国王乌巴拉嘉王妃天女明灯光明之独子，示现诞生后约八岁时，一切法不学而自通，众人了知其为化身，王臣民众皆欢喜，赐名嘎绕多杰。如是金刚萨埵化身之持明，降伏魔外道等不良反对者后，于金刚座菩提树下住时，虚空中伴随声光，金刚萨埵身如彩虹般出现，言："种姓子，观照法性自现之虚空！"言毕，大圆满一切法之自生经函大雨降于嘎绕多杰面前。
后将佛陀先前宣说之经藏与大圆满法，由空行母布尔那涅日希、梵天贝玛钦与嘎绕多杰三人编目整理成经函，安置于空行往昔洞穴，由空行母供奉。后金刚萨埵隐匿不现，嘎绕多杰以悲苦叹息祈请，金刚萨埵于虚空光团中现身道：
"呜呼金刚萨埵持明子，
法身境中报身中，
化身金刚萨埵相，
融于无住法身中，
愿汝持此遍智慧！"
言毕，阿底法性最密续，珍宝琉璃自然书写之水晶匣一寸大小，降于嘎绕多杰顶髻上，嘎绕多杰即具证悟把握，金刚萨埵随即隐没不现。


 དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔ མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང༔ རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔ དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་
གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔ ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔ བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་
ཕྱག་ཏུ་བབས༔ དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱེས་ནས༔ གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་དུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཙ་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔ ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔ མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔ བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང༔ བཀའ་ཡང་གསང་
ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔ དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔

直译文本
之后，嘎绕多杰将此理解为续部、经典与口诀三种，续部与经典二者藏于金刚座，口诀存于心中，于凉尸林中背靠尊天降临之塔而入定，空行母们进行供养。当时，文殊师利化身名为狮子吼，生于中国硕硕岭城市黑硕嗄镇一船长之子，十五岁时成为精通五明之班智达，前往西方金洲途中，文殊师利予以授记："种姓子，若欲速疾成佛，当往凉尸林拜见嘎绕多杰，向其请教无上果位法门。"言毕隐没不见。
随后，狮子吼成就神通长寿持明，前往凉尸林觐见嘎绕多杰，文殊胜友也前来，七十五年间请教大圆满最密无上法类。之后，嘎绕多杰于檀帝河源头入无二三摩地七个七日，有漏蕴身消失，光蕴身如彩虹般融化。
尔时，上师狮子吼以悲痛叹息祈请，虚空中发出声响，抬头一看，空中光团中嘎绕多杰现如彩虹身相道：
"呜呼嘎绕多杰持明子！
佛陀意传加持力，
无人造作自然生，
化身本身原地解，
此自解续请汝持！"
言毕，一指宽珍宝匣内之无上密咒续部降于其手中，一经持有，狮子吼即获证悟把握，嘎绕多杰随即消失不见。
之后，狮子吼前往中国菩提树下，将此法分为心部、界部、口诀部及果位精要部四类，将第三部藏于吉祥宝座下交付空行母，果位精要明点部类存于心中，前往大凉尸林入定，空行母们为其供养。
当时，观世音菩萨化身，于邬金达那果夏湖中自生莲花化生之我邬金莲花，于大尸林欢喜园，在邬金药域之路上，观世音菩萨授记："种姓子髅鬘力，若欲迅速获得真实果位，应前往凉尸林上师狮子吼面前，请教正确秘密大圆满口诀。"授记后隐没。
随后，我邬金莲花一得授记即赴凉尸林晤见上师狮子吼，毗玛罗也于彼时出现。向其请教最密明点部类一切口诀长达八年。后上师狮子吼受国王胜光邀请而去，在菩提树下入定二百日后，伴随声光，有漏蕴身消失如彩虹般融化。
;


 དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔ རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔ གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔ དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔ བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔ ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་
ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པས༔ རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་རྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔ པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་པས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔

直译文本
于是，我邬金以悲痛叹息祈请，上师狮子吼于虚空光团中现彩虹般身相道：
"呜呼狮子吼持明子！
持明空行境界中，
持明我已入涅槃，
此最密果位精要，
何人持有皆有义，
愿持明莲师心中持！"
言毕，从右手中取出一寸宽拉那宝匣，内有最密果位明点部类交予我邬金莲花，当下我即具证悟把握。上师狮子吼随即消失不见。
此后，我邬金莲花将此法分为外部、内部、密部、无上秘密部及最密果位精要部五类，前四类记为文字，最密部类存于心中。于大尸林赫钦达那入定修持数年后，为恢复衰败之内部佛教，驻锡金刚座。此等不依语言解说，而是依表义一人相续由另一人自然了知，故称持明表义传。
其次，补特伽罗耳传：藏王赤松德赞欲建造寺院，然恶毒鬼神不允建墙。占卜及议询典籍后，一致认为若迎请邬金堪布莲花将能成功。国王派遣巴噶瓦巴成积、那南多杰敦宗及却若龙王幢三人带大量黄金，从印度金刚座迎请莲师上师，安住于哈布日山顶。
当时，法王梦中见吉祥马头明王现身告诉他："种姓子，若欲寺院无障碍成就并欲依法迅速解脱，当向邬金莲花请教三世诸佛心髓大圆满最密无上法类。"授记后隐没不见。
;


 དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་
རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་པ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔ ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔ མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང༔ ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབ་དུབ་ཏུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔ བཤད་རྒྱུད་མཆོང་དང་བཅས་པ་དང༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང༔ ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་
སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔ ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་བས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔ བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔ རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མ་བྱས་ནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་
དུས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔ དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔ བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔ གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔ སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔ དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔

直译文本
梦醒时，前往哈布日山顶邬金尊前，设三层丝幔装饰以二十丝幡，在堆叠的宝座上恭请上师就座，摆设金曼达拉，陈列多种美味甜食供品，以珍贵的贝壳杯盛米酒和葡萄酒供奉，周围环绕供养物，献上许多丝绸、黄金和绿松石。王妃美具女与公主莲花美二人，身饰丝绸、黄金和绿松石，献为佛母，恭敬顶礼绕行至身体疲惫后祈请道：
"呜呼大邬金我主尊！
驱除众生无明暗，
遍智殊胜明灯尊！
我向您恭敬祈请！
善逝经典海中精，
乘法究竟阿底之，
最密精要口诀法，
今生成佛我祈请！"
如是祈请后，我邬金对法王传授大圆满外部、内部、密部、无上秘密部、最密明点部之佛陀双运、解说续部连同跳跃法门，以及无文字和有文字法，解说为言语教授国王。国王亦未传予他人而藏于马头明王心间。
尤其是此最密精髓之精华顿超通解，因从前南赡部洲中未有传承，故国王亦未得文传而只得义传，仅授此义传即获得证悟把握。国王亦未写为文字而存于心中。如是有漏之身中何有无漏智慧，法以言语传耳而证解脱，故称补特伽罗耳传。
之后，为寺院做地基仪式并奠基，无障碍迅速完成，举行开光落成仪式，翻译正法，使佛法在藏地弘扬。隐藏难以思议的亿万伏藏后，为未来众生利益，我邬金前往西南罗刹国途中，受印度东方拉札嘎拉邀请作施主，住于普陀山，阿察拉萨尔秋和密特拉佐基作为侍者，王族公主明灯光为佛母，住期一月零七日时，得观世音菩萨授记。
我邬金为未来众生利益，普遍在南瞻部洲隐藏无量亿万伏藏，特别隐藏一百余深奥伏藏，尤其在藏地隐藏八种意伏藏及再伏藏。其中此深奥意伏藏，于五百时代末期，当法成为空洞言辞之时，为使此义传利益汉藏二地，我将此无文字法与铠甲写成文字，封入珍宝铜匣中，将四法门藏于龙魔黑蟾蜍腹中，于教法经典之月藏之，交付伏藏护法玛哈嘎拉、贝札那和扎萨，以及四位护藏和凶猛空行、龙魔等大小九神鬼，并加以封印。
愿末世时我邬金心化身具勇气菩萨与之相遇！于彼义传加持教法自然降临，无需怀疑，邬金我已予以许可。彼应向具法器之具缘者，传授义传并教授文传。
;


 ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་
ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས། བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།། ༈ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་བས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས། ཡོད་
ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔ ལུ་མ་ལྡ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང༔ ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང༔ སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔ ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ༔ ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔ ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང༔ ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔ ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ ཕྱི་རོལ་པ་དོན་
ལོག་པར་སོང༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔ ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔ ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔ དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ མན་ངག་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔ འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔ ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔ མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔

直译文本
仅获此法即与我相遇，莲花生持明尊呜呼！言毕，前往西南罗刹国。此后受大邬金摄受加持，空行母授记印契解说，我法王仁钦林巴从伏藏中取出。这是宝贵教法如何兴起的历史解说。
第二，因一切法从心而生，故根本义理解说：如续中所说："一切从心生，又归于心中。"一切法的根本从菩提心而生，譬如四大元素从虚空中生起又归于虚空，如是一切显现和存在从心而生又归于心。心性未能认知且无明，故流转痛苦轮回的众生生起；自心自己认知，故明觉智慧大乐佛陀生起。为了证悟此义，八万四千法门生起，皆归于菩提心，此为根本义理解说。
第三，根本虽为一而众生心有差异，故乘法生起次第：如续中所说："有仅一而生起多种。"根本菩提心产生多种乘法，譬如从大海生起水池、湖泊、河流、泉水等多种水流，如是从菩提心生起外道与内道，内道中生起声闻、缘觉小乘，大乘菩提心和密乘生起，密乘中生起外三事部，内三生圆满部。如各种水流虽异皆归入大海，如是种种乘法次第，皆汇入此最密阿底，故为大圆满。此为乘法生起方式义理解说。
第四，因种种乘法作为方便而成歧路，故无上果位大圆满之必要义理解说：如续中所说："为证无上果位，需阿底顿超。"为证悟菩提心的乘法次第，譬如中央金刚座，南瞻部洲人有远道绕行，有走近路，有误入歧途。如是外道转向错误义理，声闻缘觉未见义理而停滞，菩萨历经多劫修行才欲得此义，事部与行部迷失于依止修持相法而忽略义理，大瑜伽、无上瑜伽和阿底瑜伽停留于原状，一切法之唯一义理密意未能显现，仅了解片面。因此，为现今直接显示菩提心佛陀，需要一切法之究竟阿底最密顿超大通解，此为必要义理解说。
第五，为以必要义理修行，口诀义理解说：如续中所说："因此对上中下根器补特伽罗..."口诀依上中下根器补特伽罗根性而教授，譬如照顾大人小孩婴儿时，依年龄给予食物和言语，如是对上根者以灌顶表义教授，中根者以精要口诀教授，下根者以解说言词教授，使其了解义理不变，此为以口诀义理教授解说。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ༈ དྲུག་པ་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཉམས་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་ནང་ནས༔ གང་འདོད་དགུ་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པས༔ ནོར་བུ་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་བཞིན༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་འདི་རྟོགས་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བའོ༔ དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དང་དོན་ངེས་དོན་ལྐོག་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་པའི་དོན་དང་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ དང་དོན་མཚན་བཅས༔ ངེས་དོན་མཚན་ཉིད་མེད་པ༔ ལྐོག་པའི་དོན་གནད་ལ་བབ་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྐོག་པའི་དོན་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ངག་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་དོ༔ ངོ་མཚར་མན་ངག་འདི་ལ་ཚིག་གསུམ་བཤད་པས་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ལྟ་བ་གནད་གཅིག་ལ་བློ་བདེ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི༔ བློ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཐར་པའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ༔ ཐབས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་ཚེ་འདིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་བརྙེས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་སྐལ་བར་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་ཚེ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར༔ ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལམ་མན་ངག་གཅིག་ཆོད་དོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ནི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཁོག་དབུབ་སྟོང་ཐུན་ཚིག་གི་དབུ་ཕྱེ་བའོ༔ ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་དགའ་རབ་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ལྷག་རྩལ་མེ་ཀླུང་ལྷང་ལྷང་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་གིས་གདན་དྲངས༔ རང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཐུག་པ་ས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ནོར་རོ༔ དགེའོ༔ ;


 ༈ དྲུག་པ་མན་
ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔ ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔ རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་ཡིན༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་
ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྠྀི། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔ རང་གིས་བལྟ་བའམ༔ གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔ བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༔ དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་མཎྜལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔ བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔

 ༈ དྲུག་པ་མན་
ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔ ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔ རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་ཡིན༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་
ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྠྀི། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔ རང་གིས་བལྟ་བའམ༔ གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔ བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང༔ དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་མཎྜལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔ བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第六部分关于通过口诀实践而圆满功德的
重要内容的讲解方法是：据经典所说："若此存在，一切众生皆为佛。"意思是只要任何人通达这部经典中的菩提心，就能成佛。如同拥有如意宝珠，无论谁向它祈愿，都能同样获得所需所欲。上等者通过理解此法而成佛，中等者通过听闻此法在临终时成佛，下等者通过持有此法在来世成佛。因此，此经典胜过其他经典，具有殊胜功德。
简而言之，这些内容在义理上包含了八万四千法门，归纳为九乘次第，而九乘次第又归纳于此一剎法中。这"一剎普解大法"是针对义理所命名的。密密密！奇妙哉！
一切义理都在心性之中圆满，此无作心续之义续，之前在其他世界中未有。此乃乌金（乌仗那）心滴，因吝惜传播故作为极密，将心髓宝藏藏于心瓶中，令黑龙魔守护。愿未来之时我乌金之心子与此相遇！相遇后愿能修持此法！愿引导无量众生！愿成就大乐佛果！三昧耶！秘密！封印！密密密！付嘱印！伏藏印！隐藏印！密密密！
普贤王如来、大金刚持、金刚萨埵、喜金刚、狮子吼（狮子王）、乌金莲花生、法王仁钦林巴、苏尼亚拉那，彼传于我。啊底！
大圆满一剎普解中，深奥心意精髓空行教法汇集
顶礼上师、本尊、空行众！
关于深奥心意精髓空行教法汇集，无论是自己阅读，还是向他人传授，或书写诵读，都应先向上师供献五宝曼达拉，向本尊供献五药曼达拉，向空行护法供献五谷曼达拉。若无法准备这些，可用青稞制作曼达拉，摆设以肉血装饰的食子。即使这些也不齐备，也应保持香烟不断。尽可能准备会供，备齐这些后，以无量大悲心为一切众生发菩提心，自身以膝著地，双手合掌，观想上师本尊安住在前方虚空中，以虔诚恭敬之心供献曼达拉：
"于光明广阔虚空曼达拉中，以众多珍宝遍满供养，此如意宝珠曼达拉，供养上师佛陀及菩萨众。祈请以悲心为利众生慈悲接受！嗡 咕噜 萨尔瓦 达塔嘎达 拉那 曼达拉 普扎 吙！"
这是上师曼达拉，观想无量珍宝聚集，供养三次。
然后向本尊供养：
"从如意宝树巨大茎干上，以具足精华药材善饰，此无垢甘露曼达拉供养，献与本尊空行众。祈请以悲心为利众生慈悲接受！嗡 得瓦 萨尔瓦 达塔嘎达 阿姆里达 普扎 吙！"
这是本尊曼达拉，观想无量甘露云聚，供养三次。


 དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ མེ་ཏོག་རྣམ་པ་
མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཎྜལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་
པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་གཅིག་སྟོན༔ དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔ བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་
གདབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང༔ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མཎྜལ་གནས་སུ་གཤེགས༔ དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང༔ གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔ བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག༔ རྗེས་གནང་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔

然后向空行护法供养的是：
"于广大金色地基上，以众多花卉善妙铺展，此悦意美丽曼达拉供品，献与勇士空行护法众。祈请以悲心为利众生慈悲接受！嗡 达基尼 贝拉 萨尔瓦 达塔嘎达 普邦 曼达拉 普札 吙！"
这是向空行护法献曼达拉，观想无量花朵聚集，供养三次。
然后起身顶礼，并献上七支供：
"吽吽吽！顶礼上师、本尊、空行众！以外内密诸供品供养！忏悔自他所作一切不善业！随喜三世一切善德资粮！祈请常转不断法轮！祈请不入涅槃常住世间！如是诸善回向大菩提！"以此念诵三次。
然后献上诸供品，其他仪轨另知。接着以强烈恭敬之心诚心祈请：
首先向上师祈请：
"从无分别离戏法身宫中，向一切直系传承诸上师，我与等同虚空一切众生祈请您。祈请向信心子开启法性明了之门，演示各种乘法的单一教言，赐予灌顶、口诀和悉地，直指自心即是佛陀，祈请将平凡意识转化为法身！"
然后向本尊祈请：
"于无碍清净报身宫殿中，向外内寂怒坛城诸本尊，我与等同虚空一切众生祈请您。向具信祈请之子女们，开启受用资粮之门，增长长寿无病安乐，赐予殊胜与共同成就，扭转六道众生向上，如雨降下所愿所需！"
然后向空行护法祈请：
"于事业清净化身宫殿中，向空行护法具誓海众，我与等同虚空一切众生祈请您。向具信祈请之子女们，开启殊胜事业之门，消除违缘与障碍，引导顺缘之道趋向佛法，转变邪见者之显现趋向佛法，降伏药叉众凶暴！"如此祈请三次。
观想上师、本尊、空行融入自己顶轮。然后接受传承，或讲法等，随所需而行。
完成后，食子曼达拉回归所处之地，将善根回向无上大菩提。
如是对于空行深法，若不修此前行，加持将不入心相续，伏藏主和空行众不悦，从而生起障碍。若如此修持，则空行护法欢喜，加持融入，获得灌顼，生起成就，心想事成，因此应当精勤修持此法。


 སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་གྷ་ལ༔ ཨྠྀི༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔ ༄༅༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་
ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རཾ་རཾ་རཾ་རཾ་རཾ༔ ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔ གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔ སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔ བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང༔ ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས༔ བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་
མཛེས་ཚོན་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མ་ཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔ ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔ ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༔ ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔

萨玛雅！密密密！玛嘎拉！阿底！愿以此善获菩提！
奇妙哉！八万四千无余正法，汇集于十二分教圣言，摄归为九乘次第，再摄为此大圆满一剎普解。乌金莲花（莲花生大士）于印度圣地，苏卡拉蒂（地名）蝙蝠洞中，藏为伏藏并加封印。法王仁钦林巴从伏藏中取出，愿利益十方众生！
嗡啊吽！神也是心，鬼也是心，本性相同之食子请享用！实执本不成就，本来清净，法性境界中诸障碍不越！嗡啊吽班札萨尔瓦卓达斯波扎雅扎雅乌扎达雅吽啪！
吽！显有自成为天身，寂怒圆满设结界。众生佛陀本自成，法性现前设结界。轮涅本自圆成就，自觉证悟设结界。五毒当下得解脱，五种智慧设结界。离于希惧取舍故，唯一明点设结界。
嗡啊吽！让让让让让！吽！金刚之火白明燃，宝石之火黄明燃，莲花之火红明燃，事业之火绿明燃，佛陀之火蓝明燃。智慧火光十方放，秘密火界障不越！让让让让让！
阿底一剎普解大法四灌顶标示引导
顶礼薄伽梵自成无造之尊！
善逝诸佛意传承，无误无改大圆满，一切众生具佛性，为使因成熟果故，灌顶引导中，对上等根器者示标相口诀，人无需努力而解脱，奇妙哉！
关于此极密一剎上根者通过标示而无需努力得解脱的灌顶引导，分前行、正行、后行三部分。前行在别处已知。正行灌顶标示引导有四：有戏显相标灌顶、无戏空性标灌顶、无二自解脱标灌顶、一剎任运成就标灌顶。
首先，有戏显相标灌顶：
据经典所说："一切显现皆从心生，为了证悟显相即心，祈请上师赐予有戏显相灌顶。"应在日出时刻祈请。因此，弟子为去除一切无明黑暗，令觉性智慧升起，应在日出时刻请求灌顶。上师在静处做好曼达拉，其上绘制美丽的八瓣莲花及莲蓬，周围以五彩绘制虹纹。中央放置一个干净的宝瓶，里面盛放甘露药、五宝、五谷、五精华等各种物质，用生有叶子、果实、花朵的树枝装饰瓶口。为了产生共同圆满受用，特别是为了净除物质所带来的障碍，应以会供、食子和法物围绕摆设。然后上师向三宝、本尊、空行、护法祈请，献上会供食子使之欢喜。
;


 སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔ ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་
ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔ སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ སློབ་མས༔ ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔ དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་གཅིག་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་
བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའ་འོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་
པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔ ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔

弟子应穿新衣戴饰品顶礼后，站起合掌如是祈请：
奇妙哉！对普贤上师化身尊，我从今起虔诚作祈请，于显现大乐离戏坛城中，祈赐现证觉性之灌顶！如是祈请三次。
然后上师询问意愿：
"具信具缘之子，你愿入大圆满法门吗？能否持守轮涅无别现证之誓言？"弟子应回答："能持。"
然后上师令其立誓：
"子啊！你已舍弃轮回，对无为现证之义莫散乱，当誓观察自生觉性！若违此誓，你自将毁灭。"以金刚甘露水赐予，立誓不违，弟子应如是立誓。
然后上师问弟子："子啊！你是谁？"
弟子回答："我是具缘种姓之子。"
"如果你未见此显相标示坛城，请看！你这衣服和饰品是装饰什么的？"
当弟子回答"装饰身体"时，上师说："同样，这些外在显现也是心的装饰。你的衣饰最初依靠什么而有？"
当弟子回答"依靠身体而有"时，上师说："同样，此显现也依靠心而有。如同各种衣饰装饰身体成为一体，各种显现也在心中成为一体。同样，此坛城中，从一个中心生出八瓣莲花，这象征从一心生出八识聚。各种色彩显现是无碍任何显现的标示；五色虹光环绕象征一切为心之坛城；中央有宝瓶象征一切由菩提心所生；瓶内盛满各种物质象征一切显现摄于心中；各种花朵饰瓶口象征觉性于心中明亮无遮障。"
以此标示坛城显现为心后，为赐予觉性力用灌顶，将宝瓶置于弟子头顶：
"吽吽吽吽！于无生法身坛城广阔中，无碍宝瓶觉性众本尊，现证示现金刚光明网，祈请加持摄受诸显现！"以此赐予显相即心标示灌顶。
然后师徒二人一起念诵此随许灌顶文：
"以显心觉性灌顶故，人身具有佛陀之意，愿于此时现前智慧，不离法身义理证悟！"念诵三次。
然后虽上师不求，但为圆满自己福德资粮，应献上财物供养，以盛大庆典令一切欢喜。如经中所说："弟子应献供并作大庆典，为悟一切异为一故，向上师献马象珍宝谷物等，献最胜财富将证最胜义。"
之后应享受现证觉性之义。
这是有戏显相标灌顶的口诀。
;
;


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔ ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་
པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་
མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་
པའི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔ མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔

三昧耶！密密密！阿底！
然后第二，无戏空性标灌顶：
据经典所说："心的本性为空性，为了证悟空性法性，祈请上师赐予无戏空性灌顶。"应在太阳升起时祈请。因此，弟子为了证悟觉性光明为空性，应在太阳刚升起时请求无戏灌顶。上师在静处的曼达拉上，设置无垢明镜之坛城，其上放置八角水晶和孔雀羽毛。如前摆设会供食子，令上师、三宝、空行、护法、伏藏守护神欢喜。
然后弟子脱去上衣，顶礼后站立合掌如是祈请：
"奇妙哉！普贤上师报身尊，我向您虔诚作祈请，于法性无生大宫殿中，祈赐无漏智慧光明灌顶！"如是祈请三遍。
然后上师询问意愿：
"觉性无实之心子，你愿入一剎义理吗？能否持守无垢义空性之誓言？"
弟子应承诺能持。
然后令弟子如是立誓：
"你不应追随有相错乱，不散乱于无勤法性义，当誓修持无缘之禅修！若违此誓，你自将毁灭。"给弟子饮誓水令其立誓。
然后上师问："子啊！你是谁？"
子回答："我是觉性心之子。"
"若你未见空性智慧坛城，请看你自己的身体。你的身体是什么？"
弟子若回答："上身赤裸下身着衣。"
上师说："同样，也应了知心性。如依身而有衣，依心而有显现。如身被衣覆盖而不见，心执着显现而不解空性之义。如脱去上衣见裸露，净除一切显现即见法性。同样，也应了知此坛城。如明镜中坛城明显显现却无可执取，同样，种种显现虽现却是无实空性之标示。水晶中现五彩光，这是空性自力任运显现的标示，虽显现但无实即空性的标示。"
以此示现坛城，标示心性为空。然后为赐予对空性自在的智慧力用灌顶，以水晶覆盖弟子双眼：
"吽吽吽！于美妙显现报身坛城中，明晰无执水晶种种光，身与智慧空性最胜灯，加持心性无生而解脱！"
以此赐予证悟心性为空之灌顶。然后师徒二人一起念诵此随许灌顶文：
"以觉空智慧灌顶故，幻身具有佛陀密意，愿于此时自生智慧中，证悟无执法性之义理！"念诵三次。
然后向上师献上令子女、妻子、眷属欢喜的供养，以盛大庆典令一切欢喜。如经中所说："弟子应献供并作体验喜宴，为悟显现为空性故，向上师献子女、妻子及眷属众，献最胜人将成就最胜义。"
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲོས་མེད་ཞེས་པ་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་ནི་འོད་གསལ་མ་འགགས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཆུ་དང་བུམ་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོལ་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱིས་པ་བཅུའམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རྔ་སིལ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ་བས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླུ་ལེན་པ༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་ལག་ན་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་བཙུགས་ལ༔ ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་མཉེས་པར་བྱའོ༔
དེ་ནས་སློབ་མས་གོས་ཐམས་ཅད་ཕུད་དེ་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ལ་སྤྲོ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས༔ ཐུབ་ཅེས་ལན་བཏབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སྣང་ཆེར་མི་སྤྱོད་པར༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་བཤིག་རང་ཤར་དུ༔ ཞེན་མེད་མྱུལ་བར་བྱ་ཞེས་དམ་ཆོས་ཤིག༔ འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་ཆང་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ སློབ་མས༔ ང་ནི་རིག་པ་སྙིང་པོའི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་རང་ད་ལྟ་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཤེས་
པར་གྱིས་ཤིག༔ སྔར་ནི་ལུས་ལ་ཕྱི་ནང་ཡོད་པར་ཤར༔ བཅོས་པས་གོས་ཕུད་གཅེར་བུར་གནས༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡང་ཐོག་མར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས༔ ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟོས་ཤིག༔ ཆུ་ལ་བལྟས་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོལ་སྣང་བ་ནི༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ཏེ༔ ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡའོ༔ བྱིས་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུས་བསྐོར་བ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་རྟགས་སོ༔ ཁོ་བོ་རྔ་སིལ་བཏང་ནས་དགོད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་ན༔ རིག་པ་རང་ཤར་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ནས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བུད་མེད་ཡོད་པ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡའོ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་པ་ནི༔ སྒྱུ་མ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་དབང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་བུ་མོས་མེ་ལོང་སྟོན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་འོང་དུ༔ གཉིས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་གྲོལ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་དབང༔ ཞེས་པའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་སྣང་སྟོང་གིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་སྲོག་གམ་ལུས་ཅི་ཕུལ་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ལུས་སྲོག་སྦྱིན་པ་བྱ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་སྦྱིན་པ་དབུལ༔ བདག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔;


 རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔ འགྲེང་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་
ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔ ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་
འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཡིན༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔ གཉིས་མེད་
རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔

 རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔ འགྲེང་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་
ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔ ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་
འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཡིན༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔ གཉིས་མེད་
རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中文直译
随后应当修持空性明晰的境界。这是无戏论空性的授权口诀。誓言！封封封！啊底！
然后第三，无二自解脱灌顶：
如经续所说："了悟心性即空的种姓之子，为顿悟自解脱，向上师请求无二自解脱灌顶。"清晨时弟子应当如是祈请。
如经所说，为使弟子于显空不执著一边，了悟智慧与空性不可分离而得解脱，在清晨阳光柔和之时，弟子应呈上请求无二自解脱灌顶的祈文。
然后上师在寂静处，于虚空中建立三摩地坛城，应以三摩地和实物供养令上师三宝欢喜的供品和施食。
然后弟子脱去衣物，赤裸身体顶礼，直立合掌，如此祈请：
"哎玛吙！向普贤上师法身自解脱，三时无时恭敬祈请！于空明无碍离戏坛城中，请赐予自解脱无二大灌顶！"如是祈请三次。
随后上师询问其发心："空性心性的独子啊，你愿意进入自解脱之道吗？对于无执自明自然生起，你能持守誓言吗？"弟子应承诺能够做到。
然后弟子应如是立誓："你当舍弃对显空的执著，对于空明自解脱法身义理，自然放松而行，如此立誓。若违背此誓，你将自取灭亡。"说完给予誓水，令其立誓。
然后上师问："孩子，你是谁？"
孩子回答："我是自生本智。"
"如果你未见自解脱坛城，请看虚空。你的这个身体是什么？"
若回答："是赤裸的。"
"身体本来就是赤裸的，而给它穿上衣服，戴上装饰，只是暂时处理羞耻之心。同样，心性本来就是空的，但由于执取显现而暂时迷乱，这就是象征。正如身体脱离衣服和羞耻的执著而赤裸，显露其本来面目一样，解脱了对一切显现的执著，便能见到心的本性赤裸通透的本来面目。同样，请了解并观看这坛城。大坛城即广阔虚空，虚空虽明晰却无实体，这象征心性空明无实。如同虚空从基界中显明，心性虽空却能显现万物，这是象征。如同虚空离边本空，心性空性无造作而自解脱，这是象征。"如是开示显空自解脱的象征。
然后授予自解脱法性力量灌顶：令弟子观看虚空，诵道：
"吽吽！于自解脱法身清净坛城中，明空虚空本义诸尊众，自生本智无勤普贤尊，加持无造自然得解脱！"如是授予空性自解脱灌顶。
然后上师和弟子共同进行后续许可：
"通过无二自解脱灌顶，愿此身具佛陀密意，此时清净自解脱中，无勤证悟法身义！"如是诵三遍。
然后弟子及其眷属将身语意三者供养上师，以欢庆宴会令众人欢喜。


 རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་གུང་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔ བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་
ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུས་ནི༔ ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ མ་མཐོང་ཟེར་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔
དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་
པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔

中文直译
如经续所说："弟子应献上供养，举行证悟宴会。为使执我于自处解脱，向上师献上自己的身语意三者。献上三门，获得三身之果。"如是所说。
随后，保持无二自解脱法身的气韵。这是无二自解脱的口诀。誓言！封封封！
然后第四，自解脱任运成就的灌顶：
如经续所说："自解脱本身即是任运成就。为了顿悟任运成就，向上师请求任运成就灌顶。中午时分应当祈请。"
如经所说，为使弟子基与觉性自解脱，证悟超越心智的法身任运成就，在太阳到达中天之时，向上师献上请求究竟任运成就灌顶的祈文。
然后上师引导弟子到寂静处，以供养和施食令上师三宝欢喜。
然后弟子**顶礼站立，合掌如此祈请："哎玛吙！向普贤上师大乐，从自明法身境界中祈请！于任运成就大乐坛城中，请赐予遍智圆满佛陀灌顶！"如是祈请三次。
然后上师询问其发心："自解脱任运成就法性的独子啊，你愿意进入任运成就义理吗？对于无造作、无执著、超越心智之境，你能持守誓言吗？"弟子应承诺能够做到。
然后令弟子如是立誓："你当穷尽解脱对象与解脱执著，无漏佛陀任运成就大乐，无分别遍智义理，如此立誓。若违背此誓，你将自取焚烧。"说完给予誓言甘露水。弟子应如是立誓。
然后上师问："孩子，你是谁？"
孩子回答："我是无我普解脱者。"
"你以前见过本净任运成就的坛城吗？"
若回答："未见过。"
"请看你自己的身体。你的身体是什么？"
孩子回答："我的身体是**通透。"
"同样，也要了解你自己的觉性。正如你的身体过去、现在、未来三时都未经造作改变，自然任运成就通透，心性在三时及无时之中，本性无造作，自生法身。穿衣脱衣是羞耻的假象，无衣之身无穿脱衣服的羞耻。身穿衣不会变好，不穿也不会变坏，自生任运成就之身本是的。同样，心对显空二相的执取，执著于要空，要解脱，这些都是被无明迷乱所束缚。显空、所解脱、能解脱都不存在。若无执著、自然无造作，则本来如是的心性三身任运成就，功用圆满。虽然从中显现各种方式，但本性不会变成好或坏。无明暗、无执著分别，故为大遍智智慧。
同样，也要了解此坛城。无障碍智慧不待观察而见，请看无造作的任运成就坛城。不可见的明晰即是此境。明晰而无分别的法身坛城，无偏私遍及一切，形相不成立。于无明暗的通透境界中，一切皆以本性圆满，平等广大遍智任运成就。"
如是开示法性坛城，指示果位任运成就的象征。


 དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔ ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་
སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབང༔ གཉིས་མེད་རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་དབང༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔
གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

中文直译
然后授予任运成就遍智力量灌顶：弟子安住于法性境界中，诵道：
"吽！于普解脱平等广大大乐坛城中，普贤无造作无所思维之尊，自然生起功德本来圆满，加持果位任运成就大乐！"如是授予自生任运成就灌顶。
然后上师和弟子共同诵念后续许可灌顶：
"通过自解脱任运成就灌顶，一切妄想分别念耗尽后，于无造作普明无执著中，愿具智慧现前成佛！"如是诵三遍。
然后弟子将自他一切无余全部作为供养献给上师，以无漏大乐盛宴令众人欢喜。
如经续所说："弟子应献上供养，举行大欢宴。为圆满一切义利功德，向上师献上自他无余及一切显现有情世界。献上一切，获得一切智。"如是所说。
随后，只需保持任运成就法身境界，别无其他。这是自解脱任运成就灌顶口诀。
简言之，有戏论显现为心之灌顶，无戏论心性空性之灌顶，无二觉空自解脱灌顶，自解脱任运成就佛陀灌顶。因此，觉性力量灌顶引导，仅仅闻听即可现前成佛。如是所说。
哎玛！顿超大普解脱口诀，上等根器无需努力成佛的方法，通过四灌顶象征引导，七天内见到法性真谛的口诀，如同如意宝珠。大持明者嘎饶多杰所作，圆满。誓言！
哎玛吙！依靠佛陀密意传承符号，以大圆满无勤灌顶口诀，令具缘者迅速解脱，依据如来授记和上师教言，我乌金人为未来众生利益，隐藏极为深奥的至密意伏藏，愿与具缘有缘之子相遇！未到时机时，愿守护伏藏的护法神守护；时机成熟时，愿成为众生的辉煌！不共一切的心要精髓，融入乌金持明们的心中。秘密印！委托印！伏藏印！隐密印！誓言印！口讯！善哉。
阿底顿超大普解脱前行
顶礼尊贵普贤王！


 དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔ ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་གིས་མཚང་ཤེས་པ༔ གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔ གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔ མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔ སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔ བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔ དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔ བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་
གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔ ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔ ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔ གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔ སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔
དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔

 དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔ ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་གིས་མཚང་ཤེས་པ༔ གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔ གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔ མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔ སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔ བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔ དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔ བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་
གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔ ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔ ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔ གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔ སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔
དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
三世一切诸佛的密意，九乘究竟，极密一法普解脱，大密器具口诀，无需修习便得成佛，对此教法，经续中说："无上师则无佛法生起，因此依止上师而成就。具足精华之上师将口诀传予具器者，具器弟子对生死怀畏惧。"所以，首先，上师应是：心续加持未衰减，智慧功德广大，以体验知晓要害，具足教言精要，大悲利他心强，于此法已获确信。对于如是具备精华特征的上师，弟子应是：已舍弃今生世间，为求菩提，具大心善意，信心精进，如上师所言皆行持的弟子，具备法器特征的人，请求具要点的教言时，应当：舍弃一切世间之事，最胜者住于大墓地，中等者住于山间静处，下等者住于村落听不到的僻静寺院，身持梵行，食物衣着顺缘具足，同伴清净相同不超过九人，陈设七次荟供，弟子祈求赐予此法。
然后上师传法：前行、正行、后行三部分。首先前行四种口诀：第一，修无常死亡，使人心转向法；修慈悲菩提心，使法趋向佛道；祈祷上师，消除道上的迷乱；分清轮回与涅槃界限，使迷乱显现为智慧。
首先，自他一切众生在此轮回大海中，虽已无量次受生，却只在烦恼、痛苦、迷乱中徘徊而无所成就。如今暂得人身之时，若不修法，后世难再获得人身。因此，现在获得人身时应当只修法。若不迅速修习，死亡何时到来无法预测，却不能长久。众生无有不死者，必定会死。死亡何时到来？因死缘众多，故会迅速到来。当死亡到来时，除法之外皆无益处。如是反复生起厌离心，强行断除今世贪恋，则生起向法之信心。
然后第二，发心：六道如虚空般无量的一切众生，无一未曾做过我的父母。这些恩德深重的父母六道众生，虽然希望如我们一样获得快乐，却因颠倒与迷乱，正在经受痛苦，这些众生多么令人怜悯！愿他们解脱痛苦并获得快乐。为此，我将实修圆满大法，安置一切众生于佛地。如是反复发心，断除自利执著，进入利他菩提道路。


 དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་
མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང༔ ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔ མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔ བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔ ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔ ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ལུས་གནད་
འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔ དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་གཟུང༔ ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ༔ ངག་གི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔ ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
然后第三，祈祷：自他暂时和究竟的一切福祉，皆依上师加持而生起，加持依虔诚信心而生起，故以身语意三者虔诚，为获得身语意的加持，应行身体虔诚之礼拜、绕塔、承事、服侍等所喜之事。尤其观想上师常住于自己头顶日月莲花座上，从头顶向上依次观想直至传承上师普贤王如来。意之虔诚是视上师所行皆善，所言皆真，一切所作皆为佛之身语意事业，自他依靠唯有上师，常想"上师垂念"，于三时无时将佛之观想。语之虔诚是赞叹功德，自他如虚空般一切众生，皈依上师佛陀珍宝，祈愿加持心得成熟解脱。皈依法身普贤王身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依报身秘密主金刚持身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依化身金刚萨埵身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依持明喜胜金刚身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依上师狮子吉祥身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依邬金莲花生身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依法王宝贤陵巴身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依大成就者虚空名者身，祈愿加持心得成熟解脱。皈依恩德根本上师身，祈愿加持心得成熟解脱。
如是双眼流泪而虔诚祈祷，然后观想上师与传承诸师皆融入自己头顶，自己身语意与上师身语意不可分离地得到加持，在此状态中放松其心而安住，则菩提智慧无功用而自然显现。
然后第四，分辨轮回涅槃的教言，使迷乱显现为智慧：首先，身体之辨别，在寂静处行多次礼拜绕塔，以此净除身之障碍。然后双脚脚心相合，双手合掌顶于头顶，挺直身体如金刚杵而安坐。这样除去身体障碍，成就将生起。身体要领释放时，一次性猛然松解，如此感到身体瓦解，对轮回身生起厌离，身不再入轮回。语之辨别，诵念经文及多次祈请，以此净除语之障碍。然后口中发"吽"声引气入内，上下二气持于腹部。或者口中不间断诵"吽"字。这样除去语之障碍，成就将生起。语将释放时，发出大"吽"声，感到语言震动。以此对语生起厌离，语不再入轮回。然后心之辨别，多作本尊观修与净土观想，以此净除心的障碍。然后专注一境而不散乱。在安置专注时观想大地山石穿透而过，以此对轮回心生起厌离，意不再轮回流转。


 དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང༔ རྒྱུད་ལས༔ སྒྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་
འབྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔ དངོས་
གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཨྠྀི། བཀྲ་ཤིས། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་
བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞི་འོ༔ དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔

以下是完整的简体中文直译：
通过这些方法，能辨别轮回是痛苦的本性。经续中说："紧时要紧，松时要松，一句话即是要点教言。"意思是通过紧绷分辨轮回，通过放松分辨涅槃：身体外内一切行为活动皆舍弃，在无为离勤的状态中，双脚结跏趺，双手等持，身体伸直后放松原处安住，由此身体无执着而得解脱。语言外内一切言谈皆舍弃，无言之气自然清明而安置，语言无执著而得解脱。心的外内一切思虑皆舍弃，于无任何分别的状态中，无希惧，清明澄澈，不造作不改变，保持自然纯朴，无执著地松缓而安置。由此心意无执著而得解脱。
如是依据个人心力，训练几日，当分别念自行流动时，以"呸"字声，令分别念当下崩溃，松缓地放下而安置，身语意三者会趋向空旷。这样辨别涅槃乐的界限，生起对法的确信，对上师的虔诚，对众生的慈悲，对自心的理解，使迷乱显为智慧。
如此这些前行法，如同盲人的引路人，一旦上路，则能在正行上毫无错失地确立。
唉玛吙！对大密器具口诀，首先对一切珍贵的，此共同前行口诀，我莲花生，深奥珍宝藏为伏藏，于五百时期末，身着释迦装束行持密咒，持明大士化身子，愿与一具缘者相遇！萨玛雅。法王仁钦陵巴从印度蝙蝠黑龟处取出伏藏。阿提！祥吉！
阿底一法普解脱大法之词引要点明灯
顶礼薄伽梵一切法之吉祥！阿底极密一法要点口诀，显现佛意于众生的方法，要点口诀修持引导，无分男女中性，无分年老年少，无分根器利钝，无分业善业恶而解脱的教法，分为前行、正行、后行三部分。首先前行四种：无常生于心续令心转入法，发菩提心令法成为道路，祈祷上师令道消除迷乱，辨别轮回涅槃令迷乱显为智慧。此四种前行如上已述。
然后第二，正行四种教言：首先以见解洗尽根源，认识显现为心性一法化身；以修习确立，认识心空一法报身；以行为修练，认识空性自解脱一法法身；以果位任运一法认识为佛。


 དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔ དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔ བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀློད་ལ་བསྡད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔ སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔ མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔ རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔
འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔ མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔ ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔ དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར༔ རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ༔ ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔ རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔ སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔ སེམས་ཡིན་ན༔ དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་བལྟ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་
པར་བཀྲུས་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔ རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང༔ དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔ རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔ རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔ གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེར་བསྒོམས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔ བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔ གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ༔

以下是完整的简体中文直译：
首先，以见解洗尽根源，确立显现为心的原理：若不了知显现为心，即使穷尽一生行善，也无法获得佛果，仍需在轮回中流转。为此，以见解洗尽迷乱显现的方法是：在寂静处，身体坐于舒适座垫上，双脚结跏趺，双手等持，身躯挺直，在无为的状态中，放松观念而安住，语言处于无言说状态中舒缓安住，心在无希惧的状态中没有思虑，眼睛专注看向虚空之处不散乱，觉性就在那状态中无任何思考而安住，则过去的分别念停息，未来的未生起，现在的分别念不忆念，在虚空状态中，觉性一心专注，明明朗朗，安住于三时平等性中，此即安住于法界的止观空性。
从这状态中，任何三时分别念生起，由于心的显现之门不阻塞，故显现为六识的对境。虽然显现，但不视其为动摇之识的过失，而是观察此分别念是在自心中还是从他处生起而独立存在。如此观察则会确定是在自心中显现。或者，不追随分别念的踪迹，自然息灭，则会了解其在自心中解脱。若分别念不是心，则当心在虚空状态中安住为无任何时，任何分别念都不会显现；若是心，则此时应有觉悟显现，但却没有。
如此观察一切显现对象与忆念之显现分别，外器世界的显现也是自显心的显现方式吗？内情众生由五毒构成也是由自心所作吗？尤其，自己的五根执取，也是由自心所作吗？彻底洗尽根源，则在等持中自然寂灭。此后，对一切自他所显现、所存在的一切，皆断然了知：只是自心的显现方式。
若仍未洗尽根源，则用分别念制伏分别念的方法：将任何难以调伏的分别念，观修为更大的分别念，则前者被压制而消失。所观修的是自心暂时所造作，习气执著时间短，易于解脱，并非趋向他处，而是自心解脱，因此将确信一切分别念的生起处与造作者皆是自心。
;


 རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་བཀྲུས༔ ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང༔ གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང༔ སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང༔
དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔ རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་བས་མི་སྤངས༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔ ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔ སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔ སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་
སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔

以下是完整的简体中文直译：
经续中说："若不了知迷乱即是心，则永远不会了悟法性之义，故以见解洗尽迷乱显现之心的根源。"因此，在显现无基离根的确定为心之前，以见解守护实相而洗尽根源。一旦根源彻底断绝，此后无论生起多少分别念，如同从船上飞走的乌鸦又回到船上一样，分别念虽从心中生起，分别显现为自相，但因离心别无他处，将回归心中。
如此，当分别念之动摇者确定为自心时，无论善恶的无明迷乱分别念，皆了知为心，这便是将无明认识为明觉智慧，认识显现为心的过程。无论生起多少分别念，如同以前熟悉的人后来无论在哪里相遇都不用考察便能认出一样，不必对分别念进行考察便能认识为自心。
经续中说："不知显现为心则堕入轮回，不知自心为佛则遮蔽涅槃。"因此，若不了知分别念为自心，则阻止也不能阻，舍弃也不能舍，执取也不能执，纵使修行数劫也不能成佛。轮回与涅槃二者，在基础平等中产生差别，显现的动摇是由了知与不了知为心而生起。将显现视为非心而见为他物是迷乱，此处了知显现为自心即是明觉智慧。
经续中说："了知自己，了知他人，了知一切。"因此，当了知一切显现为无傲慢之心时，即是了悟显现与心为法性。其本来面目的直接指认是：经续中说："分别念是心的自相，除心外无有任何显现与存在。"因此，自心无生空性的显现方式不受阻碍，故一切显现与存在生起；因自我执着而生起五毒显现；由此贪嗔之光彩形成五大元素之身；对此执着而成五种心精所成的五色脉门；依此虽觉性本体唯一，但因脉之光彩而生起五门分别念之色声香味触；其欲望光彩向外散射，显现动摇而生起众生；对此执着而生起具有否定肯定的显现扩展；若不了知这些为自心，而执为离心外在存在的，即是所执对境，于轮回中流转。
经续中说："除心外无有任何显现。"因此，指示一切显现皆为自心的境界。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དེ་ནས་བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་པ་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ སྒོམ་པས་རྩལ་སྦྱངས་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་འདི་ལྟར་བསྟེན༔ ལུས་ཀྱི་གནད་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་བསྐོར་མང་པོ་བྱས་ལ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མི་ནུས་ན༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲུབ་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་གང་བདེ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་འདི་ལྟར༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རྩ་ཁམས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་ཞིང༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག་སྟེང་དུ་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་ཤིང༔
ལུས་གནད་ལྕགས་ཟིན་པས་ལུས་སུ་རླུང་སྲོག་གྲུབ་ཅིང༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རྩ་རྒྱུད་ལ་དྲོད་སྐྱེ་བས༔ དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ངག་གི་གནད་ནི༔ སྔོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་བརྗོད་ལ༔ ངག་དང་རླུང་བཀག་ལ་རྟོག་པ་བསལ༔ སེམས་ཡིད་བཅས་ཁ་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་ལ་ཐོབ་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས་ལ༔ རླུང་རྔུབས་འབྱིན་ལ་མ་བརྟེན་པར་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་བཟུང་བས༔ རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་འགྲུབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་དེ༔ དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་གཉིས་སྣང་གི་ནད་སེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རང་ཞིར་བདེ་བའི་ཆགས་སྡང་སྤོང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་སེལ་བས་རང་སྣང་ལ་རྣམ་རྟོག་སེལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་བཟུང་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ངོ་སྤྲད་པ༔ ངོ་སྤྲད་པའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག༔ ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་བསྒུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག༔ གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བཟུང་མེད་དེ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་སྟེ་གསུམ་མོ༔ ཕྱིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གནད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཙུགས་ནས་ཡིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཀློང་དུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་ཉི་མ་དམར་སེར་བསྒོམ༔ ཡང་ཟླ་བ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ དེས་མི་བརྟན་པ་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་འབྱུང༔ ཡང་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁམས་སྔོན་པོ་ནང་དུ་ཐིམ་ཟིན་པ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་འབྱུང༔ དེ་དྭངས་པའི་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོང་ཤེས་འཆར༔ ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་བསྒུལ་བ་ནི༔ སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ༔ བསམ་རྟོག་གི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བསྒུལ་བར་བཞག༔ མི་བསྒུལ་བ་རང་ལ་གནས་པས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ནུས་པ་འཆར་རོ༔ གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཡིད་གཡོ་སྒུལ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔ སེམས་ཁྱབ་གདལ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་དང༔ རྣམ་རྟོག་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དབྱིངས་རིག་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངང་དུ༔ བར་གྱི་ཉི་ཟླའི་བརྡ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ལ༔ རྣམ་ཤེས་ལྟེམས་མེད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འོད་གསལ་ལ་གཞག་པས༔ སེམས་ལྟ་བས་མ་བཙལ་རང་སར་རྙེད༔ མ་བསྒོམས་རང་སར་གྲུབ༔ མ་བསྒྲུབས་རང་སར་གནས༔ མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་གནས་པས༔ སངས་རྒྱས་མི་སྒྲུབ་རང་ངོར་སྣང༔ སེམས་ཉིད་མི་དམིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་གཉིས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ངོ་
སྤྲད་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དེར་ཡིད་ངོ་སྤྲད་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པས༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལྔ་ཡང་དབྱིངས་སུ་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཤར་བ་རིག་པའི་སྐུར་བཟུང་ངོ༔ རྣམ་རྟོག་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་སུ་འཆར༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ནི་རོལ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པས༔ འདི་ཤར་ན་བཟང༔ འདི་ཤར་ན་ངན་སྙམ་པ་དང༔ བསྒོམ་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཅེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ མཐོང་ཚད་རང་གི་སེམས་ནས་མ་འཕགས་པའི་རང་སྣང་ཡིན༔ ཤེས་ཚད་རང་གི་ཡིད་ནས་མ་འདས་པའི་ཚོར་བ་ཡིན༔ དེས་ན་ཕྱི་ལྟར་སྣང་གཞན་སྣང་མེད༔ ནང་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་མེད༔ བར་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད༔ མ་མཐོང་དོན་ནི་བདེན་པ་ཡིན༔ མཐོང་ཚད་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་གཞག་མེད༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་རང་གི་སེམས༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་གདོད་མའི་ཀློང༔ གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ སྙམ་དུ་བློ་འདས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལ་ཡིད་ངོ་སྤྲད་དོ༔


 དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔
མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔ གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང༔ སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་
གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ཡེ་རེ་འོང༔ ཡང་སྐབས་སུ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང༔ དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔ སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔ གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་
ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔ སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔ དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
然后，对于一切显现都是心这一点，这个作为一切之主的心，到底是什么样子？自己观察自己，首先生起处，中间形状颜色存在处，最后去向是否存在？观察后，什么也没见到，什么也没找到。不是存在却未见到，而是因心无生，所以无基离根，找不到生起之处；因无住所，所以形色十方何处皆不成立；因无灭，所以无处可去。超越生住灭三者，以虚空为喻而指示。如此了悟显现与心超越生住灭三者的本性，即是见解的确定。
将此指认为化身：自心一体显现不同六种，显现即刻融于心中。又从中作任何所欲之想，则随所作而显现，此即是道显以下是完整的简体中文直译：
然后，一切显现皆为心时，这一切的主人——心，是何种状态？观自己察，首先生起之处，中间形色安住之处，最后去向何方？观察后，无所见亦无所得。不是存在而未见到，因心是无生的，无基离根，找不到其生起之处；因无住所，形色十方均未成立；因无灭，无有消失之去处。离生住灭三者，以虚空为喻而指示。如此了悟显现与心离生住灭三者的本性，即是见解洗尽根源。这即是认识化身：自心一体而显现不同六种，显现之时即归于心；又由此起任何所欲之分别念，则随所作而显现，此即所谓道显现之身；了悟自显为心后，对生起与趋入获得自主，于此修习后，最终将现佛之化身随应调伏而生起。
然后第二，以见解确立之义，通过修习确立，认识心空法性为报身：若不了知心为空性，虽认知显现为心，但显现不能解脱，会执着于相，因此确立其为空性：在见解认识显现为心、离生住灭三者的状态中安住，无有心意所造作、所修习之物，非仅显现而是无傲慢，于此状态中不散乱，一切显现无执着地消散，自心明明朗朗、澄澄然。又有时，如同虚空现云，因显现不阻碍，分别念猛然生起，将其安置于原状态中，则自然解脱。若无法如此解脱，自心相续有显现生起，则"压制显现"，即对任何生起不散乱地专注一境，如同行于海市蜃楼上即消失一般，只是观察分别念，即自性空无而成空，如是专注一切分别念，则自性空而解脱。因此，仅安住于无造作状态中，如同冰块融为水般，自性于心中无实体成立，故解脱为空性。
经续中说："仅仅专注于彼，无基之自性而解脱，若为实体怎能显现？"因此，分别念显现于心，心空性中无实体显现；了知显现为空性；若非空性，则无法显现种种。所以，无基离根、无方向地显现，如同无依虚空中的彩虹般解脱。


 དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔ ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔ མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་
པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་
ནས༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལས་བྱུང་ཡང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང༔ དེ་ཀ་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
如此了悟空性的义理后，无论分别念如何生起，就如森林着火时风成为助缘一样，反而成为空性力量增强及确信生起的助缘，成为体验燃烧的明显提示。经续中说："空性不阻碍，能现任何相，虽现却从空性中显空性。"因此，若所有能取所取的显现未解脱为空性，则阻止分别念不能阻，破坏分别念不能破。外道与内道的区别在于心是否解脱为空性。显现本为空性，执显现为实有是常见，执为无有则落入断见邪见。此处显现并非不能生起，虽生起但了知自性为空，即为了悟空性的智慧。经续中说："虽现种种，心性解脱为空。"因此，一旦了知心无傲慢为空，即是了悟空性。其本来面目的直接指示：外在虽显现种种，除从心生起外，无有独立成立，故为空；中间自身身体，胜义中不成立，故为空；内在能执之识，无有确定成立，故为空。因此，对一切考察则无实体，指示为空性。
如是一切皆空，并非无实体的断见空无，因其自性明显、觉受不阻碍存在，如"心非心，心之自性为光明"，指示为明空如虚空。如此，当了悟一切显现无自性时，修习即已确立。
将此指示为报身：无论自显如何生起，了知本无实体，本来即空；虽是空，却无碍地可享用，故为力用显现之报身；圆满此力后，最终成佛为无漏圆满报身。
然后第三，以修习修练行为，认识空性自解脱一法为法身：若心与显现空二者非自然解脱为无二，即使了知空性并修习，也会执著于此，不能解脱为自解脱无二法身，空性会成为有相，因此，于修习确立心的状态中行持，除此状态外别无行持，称为于状态中自然解脱，不执著空性为空性，而应在显空状态中修练，譬如白天黑夜虽从大地生起，但如同虚空中日光与黑暗三者无别一般，空性与心的执著将顿时解脱为无二。若有时生起显现的执著分别，将其安置于无为中，则如蛇结自解一般而自解脱。若不解脱，有显空执著，则"错位对治"，即观修与所生起相反者，觉性本体唯一，回归前述无所缘。因此，心无二体，唯一者的来去先后差别皆因积聚而生。


 གཉིས་
ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔ དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔ མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ༔ ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔ ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདིར་
སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔ སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་
རྩལ་སྦྱང་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང༔ གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
若有二者，则前述分别念应当再来，如同想乐时无不乐，想不乐时乐便消失一样。显空二者确定唯有一义，故显现之因与令其空性的对治造作之修习并非分离，唯有那一者的显现与自显解脱成为自解脱时，空性自解脱一法得以解脱。经续中说："所修与能修二者不成立，心性本来自显自解脱。"因此，显空无二唯一自显自解脱，如同水中月影，无法分为二，显空二者仅是名言假立，实为大无二之自性。
若显空二者不自然解脱为一体，无论修何法也不能成佛，将落入歪斜之道的迷失。声闻与上乘之差别也由显现与心是否融合而区分。显空本为无二，声闻阻止显现而修空，成为片面的能取所取；此处显现与空性，刹那亦不分离而了悟，境界与觉性无二，顿时解脱，如雪落湖中，分别念生起与解脱同时，称为同时生解脱。
如经续所说："本空本解脱，自性任运成。"无二自显解脱非由造作而解脱，而是显时以显而显现自处解脱，空时以空而空性自处解脱，一切无造作自解脱，大自然智慧即指认为法身。
法身之指认方法是：显现无执著的空性，空性无执著故明觉光明，了知境界与觉性无二即是胜道；一旦所知之执著净化，究竟法性平等性不变法身成佛，智慧不假功用分别而生起。
然后第四，修练行为的果位任运法性成佛指示是：虽已解脱为显空无二自解脱，若未达成果位任运无造作自生，则仍只是五智等体验显现的智慧而已，唯有于此修练，别无所成，当其力用究竟，超越所执能执二取之心，非为一体，连所知俱生微细障碍的执著亦自净尽，无执无造作任运，境界与觉性无二，法性母子合一，等持安住之空执不成立，后得动摇分别念不生，有相不见，无性不明，非有非无，超越有无之心，不堕一方也不遮限，无明暗变化，无论如何行持，皆不能离其自性，无可修而不可离，如至珍宝金岛，一切皆为彼性明显无执著，觉性本体赤裸昭然，此即果位任运成就。
;


 དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་
སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔
ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔ གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ། བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི། །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས། །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་ན། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨྠྀི གུ་ཧྱ། ཁ་ཐཾ། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་
ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང༔ དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔

以下是完整的简体中文直译：
此如夏日雾气消散、冬季风未兴起一般，世俗显现能取所取烦恼障碍皆消除，无轮回之忧；胜义法性所修能修所知障碍自解脱而消除，无求证佛果之望；二取无二之显现，无任何执著，自明无分别一法彻底，一切处处明了，智慧功德自性广大，即是自生任运智慧一切遍知佛，现今法身已显现。若守持此义，现今即可现前圆满成佛。于此状态中，大悲遍及智慧，恒常无功用而存在，对净化所化现报身，对未净化所化现化身，无定随应调伏之游舞自然生起。这些归纳为经义四句：显现自显示为心，心性自解脱法身，法身无造作任运，任运圆满即佛陀。
阿底极密一法普解脱大法口诀，无分人高低而解脱之方法，词引要点明灯如同黑暗中举灯，止息无明迷乱而当下现证成佛之法，乌金莲花所造圆满。唉玛！似我乌金莲花，一法普解脱口诀，为令众生依词解脱，此词引要点明灯，于五百时期末，为众生利益藏为宝，愿与具慧菩萨持明子相遇！萨玛雅！身印！语印！意印！功德印！事业印！印印印印印！唉玛！似我仁钦陵巴，以往昔愿力及乌金加持二者汇合，获得甚深极密意伏藏，显示究竟法大圆满，虽为耳传亦抄为黄纸，若空行母不喜，无自意请宽恕，愿善乐令众生成佛！阿提！机密！口令！从印度蝙蝠黑龟中取出。善哉！
阿底一法普解脱大密要点义引
顶礼薄伽梵心性住所解脱！三时诸佛之密意，一切经教之主宰，一切乘之究竟，一切法之精髓，大圆满极密一法口诀，现前指示成佛之法分三：前行无误入道，正行无疑指认，后行无希惧确认。第一前行如上已知。
;


 དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔ སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་
ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་བཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་གཟུང༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས་ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་
འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔ བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང༔ དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔ ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
正行要点修法分四：经续中说："修行四要点指示四种空性。"因此，第一，见解不流于理解境界的觉性现量要点，当下指示；第二，修习不堕心执著的现量体验要点，一法决断的口诀指示；第三，行为不落入取舍的体验圆满要点，力用解脱当下修练的指示；第四，果位不落入希惧的究竟圆满要点，三身任运成就的指示。
首先，见解不流于理解境界的觉性现量要点，当下指示一切法：身体姿势于舒适座垫上，双脚金刚跏趺，脊背挺直，双手等持印，为证悟本初实相，身体不动保持正直。语的气息既不内持，也不外说，呼吸自然舒缓，为证悟无言之义，语不言说。意的要点为法身观看方式，眼看向上方之境界，为亲证法性，心不散乱而观看。所观对象无有任何，即是观自己。观看时无可见之见，未生不灭，觉知为虚空本性，外在一切元素从虚空生起，五元素自然清净的纯净虚空所见，了知为外在之心；内在一切烦恼五毒皆从自心生起，五毒自然清净于心的自净无执意识，了知为自己之心；显现的显现之门，皆从五根脉内色彩生起，一切显现净于空性中的清澈状态，了知为中间之心。虽以三名标识，实则内外无别，融为一体不二，通透明显明朗鲜明，除此之外，无任何他物间隔，故名为"金刚觉性锁链"。亲见法性后确立此义，能掌控自觉性，成就化身佛。
未了悟此义的迷乱众生，将心分为外内密等多种，执外在显现为有而不知为心，误解为他物；中间执为身体而观察，产生五根不同的显现方式；不识这些心中一体而迷为差别；内部执著有一个我执之心，未了悟三者为一体而分别对待，由此迷乱而堕入轮回。


 འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང༔ དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་
པར་ངོ་སྤྲད༔ ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔ དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔ རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔ དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔ མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔ སེམས་མིན་ལོགས་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་
ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔ ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔ མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་
ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང༔ སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔

以下是完整的简体中文直译：
此处了悟这些为无别一体，经续中说："了知三者，无疑三义，自觉自明锁链。"因此，外在五大元素的显现如水波一样，从自心生起而指认为一体于心；若非心，当觉性观虚空时五大应当生起，但因是心，自然清净于自心而不生起，由此指示外在元素显现为自心；内在五毒如同阳光，从心生起而指示为一体于心；若五毒非心，则应在安住虚空时生起，但因自然清净于心，不会独立生起，指示五毒为自心；中间五根显现从心生起而指示为一体于心；若这些非心，觉性观虚空时，其他五根也应生起，但因是心，自然清净而不生起。因此，指示一切分别念皆为自心。
如此外内密三者皆了知为心，故称"三了知"；虽标以三名，实则毫无疑虑地了悟为无别一体，故称"无疑三义"；所谓"金刚觉性锁链"，即了知除心外无他物，一切皆为心之锁链，觉性本体如此明显亲见，不仅是意识分别言词的理解境界而已，确定无疑。不散乱地观看此义，无可观之义观自己，即是"离边之见"，从真实本体中生真实见，如所说："见到真实而解脱"之义。
然后第二，修习不堕于心执著，以现量体验要点一法决断的指示：身语要点姿势如前所述，意之观看方式为报身观看方式，眼平视虚空不散乱而观，无有可观之物，从前已了知一切为心，对觉性现量明显之义不散乱，称为修习，除此外无有他物可作为对象执持而修；安住于此状态中，觉性现量的一切显现方式无执著地解脱为空性；无实空性的自力用不阻碍地显现，故初始体验显现为习气显现，如幻术；然后逐渐增上，以境界觉性之光彩而显现如彩虹光和光圈；小明点和细微明点，以及串联明点如放射状向上竖立的形象纷纷显现；明点光明内部显现身相带光环闪闪发光。虽显现，但无实执，由自己体验，这称为现量觉性非实物、了悟为空性。确立此义后，因自觉无实物而有显现之门，成就报身佛。
未了悟此义者，虽了知一切显现方式的分别念为自心，却不知为空性，视为有不同的显现之门；成为有相实物而堕入常见。此处无论如何显现，皆了知无实执，经续中说："体验显现向上增长，仅仅显现无执持的实物。"因此，虽生起前述习气之显现体验，如同水中月影，仅是显现而非实物成立，指示为空性。


 སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་
ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་
ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔ ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་
པར༔ སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔ གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔ ངོ་བོ་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔

以下是完整的简体中文直译：
若非空性，体验显现不能生起；因为是空性，所以能生起任何显现，由此指示自心为空性。如此当下生起的显现、未来不计之显现，以及三时一切显现，均为显现之门不阻碍、无实空性，由此指示。如此一切了知为心，从心生起，觉性无论显现、安住或作何事，皆非实物成立，指示为空性。空性仅是名言假立，实为无执著智慧。确定一切为自心空性一体后，无论显现如何生起，了知从空性中无实物，不受分别念相的控制。
确立此义后，安住于空性无可修习的状态中，称为"无缘之修"，如所说："无所缘无相之修，无可修的光明无执著。"之义。
然后第三，行为不堕入取舍、体验圆满要点，力用解脱当下修练之指示：身语要点如前所述，意的观看方式为化身观看方式，眼观下方虚空，无有可观可修之物，只是持续前述自心空性的体验，称之为行为，无有其他可行之事，安住于此状态中，显现方式的体验增长也无自性地解脱为空性，无有体验的执著，显现与解脱同时，成为大明空无方分之相习气，显空二者的执著无功用自然解脱，无论如何行持，皆为明空状态中自显自解脱，因无体验与空性的执著，现量空性的体验中，无所体验能体验的执著，自解脱达到圆满。
确立此义，自然生起无方向，无依自解脱，无明灭的无二法身成佛。未了悟此义者，虽思维一切显现体验为空性，但执著空性为空性，成为有执著之空性，即方分之空性，堕入断见。此处无有空性与实物的执著，解脱为无执著，经续中说："显空二执自处解脱，自然觉性本体明显可见，无造作任运法身即是此。"因此，无有显空任何执著，如蛇结自解般自解脱，非为造作，指示为明显自生自解脱。此非因造作而解脱，非因生起而显现，非因观看而明显，自然解脱，本性明显，指示为无二之特性。


 དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔ སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔ རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང༔ བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔ དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང༔ གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་
པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔ ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་
དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
此并非当下成为空性，而是指示为本初以来本性本空。如此显空二者仅是名言假立，实际上无二，若有二者，显现不会成为空性，空性不会显现为相，故指示境界与觉性无二；指示无二自生自解脱；指示法身唯一明点。如此一切从心生起，了知为心；了悟觉性心性为空；无论何种显现生起，非由造作而生，指示为本来自显自解脱无功用；解脱仅是名言假立，实指无执自明，于此上修练自力用，不变确立。在自明无执的状态中行持，即是"无可行之行为自然生起"，除此外无可行，无执自然生起的状态即是行为。
然后第四，果位不堕入希惧：以究竟圆满要点，当下指示果位三身任运成就：身语要点如前所述，意的要点为大乐观看方式，以任何舒适方式观虚空，无有相的见修行可行，在自然生起自解脱义的状态中，修练境界觉性无二，显空心三者融合为无别一体，显空所取境与能执识消尽，无有微细二执俱生习气的知觉，自然净化，成为无分别平等性，无明灭自然明显，是法性达至究竟之义。
虽此中明分无方碍，但无丝毫执著分，故为觉性智慧；此本体无任何成立，故为境界；虽暂且标名为境界与觉性二者，自性无别一体，故称果位法身唯一明点。超越勤作成就的明空无执本体通透，此非由因生故为任运；非由缘造作故为自生；无分别明显故为智慧；遍及一切故为大；其状态具足一切功德，故为圆满佛陀任运成就的真实义。
未了悟此义者，将境界觉性显空仅是名言假立执为二者，未净化所解脱与能解脱的二执之心，虽知显现为空，但因所知执著，仍只是住于道智而未成就任运佛果。此处无显现可生而净为空性，无空性可执而自性明显，明空不可分为二也不成为一的离边际，超越思议心的境界，自明之本体不住于任何处的涅槃，称为佛陀密意任运成就。



དེ་ལྟར་ཡང༔ རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔ འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔
ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ ང་དང་བདག་ཏུ་གཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འགྲེས་སོ༔ སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴ རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོ༔ ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་
ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང༔ སྤར་བའི་བདེ་བ་གཟུང་བ་དང༔ བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང༔ བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོངས་ཞེང་རྒྱས༔ སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔

以下是完整的简体中文直译：
如是，经续中说："能知与所知之法的心识尽，无执著即是佛。"因此，无有丝毫细微分别执著，不动任运空性即是法身；于彼无分别明显性不阻碍，是智慧；色身为利众生大悲遍及一切，称为一切遍知佛陀普贤。于此状态中自然修练力用，别无他法可行，故称大圆满无为任运；断除果位希惧之险，当下成佛现前之义，大圆满一法要点口诀，中等根器以上无功用成佛之方法，大密要点义引，如同虚空中日升起般现证佛陀之教授，师利狮尊所造圆满。
唉玛！依持明表义传承，阿底极密一法义引，似我乌金莲花骷髅鬘，依上师授记为伏藏精髓，为未来众生利益隐藏意伏藏，乌金心子有缘业力者，愿与具勇气士夫相遇！机密！口令！印印印！法王仁钦林巴从印度蝙蝠黑龟中取出。他欢喜地赐予我珍宝祈愿。善哉。
唉玛吙！观自心，无有任何可执为我或自性，此即法身智慧；心自性光明，即镜像智慧；心忆念觉知多样显现，即分别智慧；心无边中与偏向，即平等性智慧；觉性力用无碍，即成事业智慧。五智自然具足，故文殊说："遍主五智之主"。
大圆满一法普解脱五毒转道
顶礼自觉本智！见解之巅修习之王，行为精髓誓言根本果位究竟，大圆满一法普解脱道之助缘，教示五毒转道：首先，贪欲转为道，适合贪欲强烈者，以贪欲消除贪欲分五：升起贪欲为大乐，执持所升起之乐，遍布所执持于身，遍布无自性解脱为无二，及其功德。
首先，升起贪欲：贪欲生起之境为悦意少女美貌，体态适中牙齿洁白整齐，细腰臀宽，金发乳如钟，芬芳自左步，触不能忍出娇声，动听声十六岁少女。
;


 དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཨོ་
རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ ལུས་བདེ་སྦོར་གྱིས་འོང༔ དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་
ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔ དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔ སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲེམས་ཤིང༔ དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློགས་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་
འདོད་ཆགས་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའ་འོ༔ ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔ དྲོད་འབར་བ་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔ གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔

以下是完整的简体中文直译：
信心大而分别念小，贪欲大而能守密，嫉妒小而胆识大，具相的女子依止。即使未找到具相女子，只要非破誓麻风病孀妇的，年轻信心女不乱密，明点充盛欲贪女子依止，观想彼美貌为措嘉玛，自身观修为乌金莲花。无饰金刚菩萨立姿，将金刚入于佛母莲花，缓慢运动，做亲吻拥抱指甲划触等。由彼精华明点直接搅动，身体生起交合之乐。然后贪欲显为乐而执持：金刚搅动莲花，明点精华移动，下降至密处金刚根部。此时明点无他分别，生起无量大乐。若感明点将泄，停止搅动，收紧下风，观想密处有白色吽字形象，眼睛向上转，指甲内相合，将气心专注于顶，抓住乐感，乐融融安住。若乐小，于佛母莲花中搅动运行使少许下降。父母二者贪欲分别念平息，共同生起大乐，其体验不可言说，乐明无执是法身俱生，持守此义。
然后大乐遍布身体：若感大乐难忍明点将泄，猛烈向上拉下气，作"嘿"声细长三次，明点与气一起拉至头顶，观想明点于顶髻融入成无自性，尽可能持气，摇晃四肢，身体上下撞击座位。由此世俗有漏明点舒适遍布身体自处，胜义无漏大乐生起于心。然后教示遍布的乐空无二无自性解脱：明点回至自处后，此时父母无留恋贪念，对乐无执著的体验解脱为乐空智慧。这称为贪欲解脱为乐空，凡夫对贪欲执著贪恋，乐感刹那消失变为痛苦，流转于轮回；此处无执受用贪欲，痛苦显为乐空庄严而成佛，轮回涅槃二者差别仅在有无执著，此亦要从无执本净状态中护持。
如是不舍贪欲而转为道的功德：共同世俗菩提心不退而行持，身体轻快乐力增长无白发皱纹，长寿抗老光彩大悦人；特别胜义菩提心无执乐受用，苦与贪欲解脱，乐空不断显现而成佛。萨玛雅！印印印！阿提！唉玛吙！
第二，嗔恨转为道：嗔恨者平息嗔恨的方法，一是嗔恨生为热，二是执持热燃烧，三是所执返本处，四是返回解脱为明空无二，五是开示其义。
;


 དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྙིང་ཁར་འདུས་འོང༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་གཟུང་བ་ནི༔ སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔ རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་
ན༔ སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་གཟུང་ཞིང༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔ དམིགས་པ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང༔ དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི༔ ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོ་འོ༔ ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་གཟུང་ངོ༔ དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔ རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རཾ་ཞེས་པས་དལ་གྱིས་ཀློད་ལ༔ རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་ལ་དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔ ལུས་ངག་
ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོ་འོ༔ དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔ རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔ གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་
དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔ གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ནི༔ མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔ རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
首先，嗔恨生起为热：嗔恨生起的对象敌人等任何生起嗔恨之境，实际引发，做生嗔恨的心行，对敌人修慈悲心，自身观为上师本尊，由此身体生热，聚集于心间。然后执持嗔恨所生之热：聚集于心间的气热，在身体空腔中脐部至密处之上，观想慈悲热的本体为燃烧的暗红色"染"字，从口鼻吸入上气，猛拉下气肛门，上下二气同时持于脐部，双脚金刚跏趺，双手等持印束缚于脐下，眼向下观，观想从"染"字火焰燃烧，内外身体无别成为火焰，摇摆腰部左右，尽可能持气。由此一切嗔恨分别念平息，一切显现明晰无可执取，身体热气轰然升起。热气消退后，反复修持执持。
然后热回归本位：气不能持时，口中念"染"字，缓慢放松，自然放气，观想气心合一的火自然融入，身体成为火团，不执著于此，安住于本净状态中，嗔恨解脱为明空，热的自性解脱。然后教示回归解脱为明空无二：气回归本位时，身语无分别念刺痛而明显为热，无念的体验解脱为明空。这称为嗔恨解脱为明空智慧，凡夫紧紧执著嗔恨，产生无尽生存痛苦；此处无执体验嗔恨，嗔恨显现为热之智慧明空而成佛。轮回涅槃二者执取与否的差别很大，此处亦重在从无执本净状态中行持。若随意作观修实践，会有许多障碍。
如是不舍嗔恨转为道的共同功德：持气使身体发热，不需衣服，食物消化，身轻力大，能修神通飞行不沉水；特别是持气觉性无执无缘，痛苦嗔恨自解脱，一切显现为明空热而成佛。萨玛雅！印印印！阿提！唉玛吙！
第三，愚痴转为道：愚痴者愚痴净化为法性愚痴的方法有五：使愚痴下为睡眠，执持睡眠为法性，明示法性为光明，法性光明解脱为无生，愚痴转道功德。首先，使愚痴下为睡眠：欲睡时不作三时分别念，专一心识收摄于眉间并放松安住，愚痴睡眠自然降临。然后执持愚痴为法性：于舒适卧榻右侧卧，上身稍高舒适而卧，气心合一的本体沉重感于心间成为一白色"阿"字，专注心于彼而睡，法性觉性无分别专一融融安住。


 དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔ ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་བསང་སྟེ༔ ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔ སྔུན་
འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔ རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔ ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་འོ༔ དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔ གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤང་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང༔ ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་
ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔ བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔ གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔ ནད་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔ ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔ གང་ན་བ་དེར་ལྷང་གིས་འདུས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་ནི༔ གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང༔ དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ༔ མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་གཟུང་ངོ༔ དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང༔ རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔ དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམ་ལ༔ ཚད་པའི་ནད་ཡིན་
ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔ སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔ ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔ ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་དོན་ཐོག་གཞག༔ ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔ རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
然后明示法性为光明：若觉性不能专一而转为梦境幻觉，念"阿"字，将气觉投向虚空而唤醒睡意，身体盘坐，双手环抱膝盖，不作三时分别念的意识，在明净澄澈状态中入睡，过去的分别念停止，梦境分别念未生起的间隔中，明而无分别的光明显现，在那状态中成为平等性。
然后教示法性自明解脱为无生：睡眠显现为光明时，无贪嗔的迷乱分别，明而无分别的体验解脱为觉性空性智慧。这称为愚痴解脱为大光明，凡夫随意执著于愚痴，被睡眠迷惑而漂泊于无明轮回；此处将愚痴无执著自然安置，睡眠显现为光明而成佛。
如是不舍愚痴转为道的功德：共同睡眠时身语无功用安乐，心续清净而生起神通；特别是三时迷乱分别念无自性解脱为觉空法性光明而成佛。萨玛雅！印印印！阿提！唉玛吙！
第四，我慢转为道：具我慢者消除我慢的方法有五：一是收集我慢之疾，二是以禅定执持所收集，三是摇动所执持使无自性散开，四是散开后解脱为广大平等性，五是我慢转道功德。首先，收集我执之疾：明确标识所执为病的我执疾病，观想一切众生的疾病和痛苦无论何处，愿集中在我的疾病上，观察自己的疾病，病痛处清晰聚集。
然后以禅定执持疾病：击掌于病痛处，当生起疼痛时，观想其为一黑色"帕特"字，收摄气心于喉部并持住，疾病疼痛会凝聚一处。然后摇动所执持使无自性散开：不持禅定，当疼痛再次升起时，身体盘坐，双手揉捏痛处，持上下气交会，摇晃头身四肢，观想一切疾病被"帕特"字声搅动，轰然无自性粉碎。
若是热病，猛烈念诵"帕特"，散开一切疾病于虚空，观想如霾雾般无自性消散。之后观想身体上部充满清凉水，安住于本净状态。若是寒病，念诵"帕特"散开后，臀部撞击座位，观想疾病蓝红色从下门轰然而出成无自性，然后观想下腹充满火焰燃烧，安住于本净状态。若是风病，柔和念诵"帕特"，观想一切疾病自然无自性消失，然后观想充满甘露油脂，安住于实相中。对于突发疾病，在病痛处开一通道，念诵"帕特"散开，观想疾病如蓝灰色烟雾排出，然后擦拭疼痛处，安住于本净状态。如此行持，观想一切疾病成为无自性，疾病无缘显现为光明。


 དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་
པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔ ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་ལས་བྱུང་བས༔ བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔ འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔ ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་པས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་གཟུང་བ༔ ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་
དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔ ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང༔ ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔ རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་
པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔ དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
然后疾病解脱为光明平等性：在无缘散开时，身体无疾病痛苦和乐触任何感受，心无实有成立的清净明朗无分别体验，显现为平等性智慧，这称为我慢解脱为平等性。凡夫将恶疾执为恶，疾病缠身而成为痛苦；此处无执持疾病转为道，疾病解脱为舍离大手印的自性，我慢显现为平等性智慧感受空性而成佛。轮回与涅槃的差别来自是否执为我，从无我本净状态中行持极为重要。因此，我慢转为道的功德：共同功德身体障碍清净，肤色美好，避免死亡长寿，修行进步；特别是无论生多少疾病，无执转为道，解脱为法性光明的本性，成佛为自他无别平等性。萨玛雅！印印印！阿提！唉玛吙！
第五，嫉妒转为道：嫉妒者消除嫉妒的方法有五：首先鼓起嫉妒，然后执持嫉妒显为神，神无执法界中离去，法界无造作任运解脱，嫉妒转道功德。首先鼓起嫉妒：无论嫉妒的神魔在何处，自身观为马头明王，从其心间放出如铁钩的"札"字，钩住神魔心脏并拉来，神魔猛然而至。然后执持嫉妒显为神：当神魔猛然出现时，以"札"字智慧马头明王迅速收入心间，观修与马头明王无二，安住于本净状态，神魔的分别念平息，所忆皆显现为本尊神，神身如幻，若安置于本净义中，无论忆起何物都显为神身而生起成就。
然后神入于法界：当执持的神身不住时，口中念诵"札"字，将气觉专一于神，投向法性虚空境界，观想远去而成为无自性，如同法性虚空中云消散，安住于本净义中，自身与神魔的一切分别念自然解脱于法性无戏论状态。然后教示法性无造作任运解脱：神入法界时，世俗神魔的贪嗔无所成立，胜义法性本体明净，无造作无执着任运成就的体验，解脱为任运智慧。这称为嫉妒完全清净解脱为任运智慧。凡夫对嫉妒作真实的能所执持，因自他刺痛苦而漂泊轮回；此处将嫉妒无执融合，一切所生皆显为所欲大义任运智慧而成佛。因此，从无执状态中，将任何生起皆转为道，其本身自解脱。


 དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་
ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔ སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤང་ལམ་དུ་བསླང༔ དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔
གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔ གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔ བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔ བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔ མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང༔ མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཤོར་བས་བཟུང་བས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོ་རང་བསྡད་ནས༔ སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པ་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོངས་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང༔ དེའི་ངང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་
གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ རང་འདུག་པའི་རྒྱ་མཐོངས་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔ ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔ ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔ བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔ དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ནང་ངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་
ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔

以下是完整的简体中文直译：
如是不舍嫉妒转为道的功德：共同障碍自然解脱，成就自然而来，事业成就；特别是从嫉妒二执着痛苦中解脱，一切所生都解脱为任运智慧法身而成佛。萨玛雅！印印印！阿提！唉玛吙！
五毒是心，通过舍弃而无法舍弃；反而舍弃后五毒更增长。因此五毒不舍而转为道；若断五毒心的根本，五毒虽生却非毒而为法性；舍弃法性不能成就佛果。因此五毒自解脱为智慧：贪欲是法性自力显现，嗔恨是法性明显状态之音，愚痴是法性显现之本体，我慢嫉妒是法性游舞，法性状态中自他无二故，五毒自解脱口诀唉玛吙！
唉玛！法性大普解脱的共同道之助缘，五毒自解脱转道法，如我乌金莲花所藏为极深要点伏藏，愿具慧菩萨有缘子相遇！萨玛雅！印印印！口令！
一法普解脱大密义心要
顶礼显明隐蔽者！续部精髓口诀注释，解开密语，开启隐藏，密义心要密法指示分三：首先菩提心迷乱方式，其次了知觉悟方式，最后解脱方式。
首先迷乱方式密义：乌金莲花我得到喜乐金刚授记：法性真实义自觉本智，将由虚空境界中虚空人教授。前往虚空境界，未见其他，从虚空状态中如同虚空自力生起云般出现一人。此人自我执着为我，由此显现五彩虹光，对彼未生执著而执持，五宝幻化宫殿中央柱顶我自坐，牢固执持不失中心柱，出现四门含天窗的四方宫殿。从中观看四门时，向一门观看，外面见到各种蓝色景象；又观一门，见到各种黄色景象；又观一门，见到各种红色景象；又观一门，见到各种绿色景象。从所居天窗向上看，除水晶色虚空外别无他物，登上天窗观看，宫殿内外一切皆为虚空本性无形无色，内外无有之门现诸色形为何？观察后，东门由蓝琉璃所成，其光泽内外呈蓝色；同样南门由金所成而黄色，西门由红宝石所成而红色，北门由青玉所成而绿色。这些并非同时所见，向内看见哪种颜色就明显为彼，知晓一切皆自色彩而非外在。


 གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔ དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔ རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ལ་མཐོང་པས༔ རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔ འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔ གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔ ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔ མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔ ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔ དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་
མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔ སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང༔ དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔ སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔ དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔ དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔ ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔ སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒོ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་བོ༔ དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔ སྒོ་ལྔ་ཕྱི་
ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔ མིག་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང༔ རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ༔ དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོངས་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔ རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔ དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔ དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔ འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔ རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་
བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་པ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
第二，了知后觉悟方式：了知各色景象是自己五门之光泽，对外境颜色景象的贪嗔平息，观察自身颜色时无所见而明显见于天窗，手中紧握的宫殿中心柱脱落，幻化宫殿崩塌，处于虚空状态中。第三，解脱方式：上等聪明之人，不作宫殿崩塌的执着分别，安乐受用于虚空状态中；中等之人，宫殿崩塌后无执着，安住于虚空状态中；下等愚钝之人，因自己无宫殿而对他人宫殿生贪嗔，寻找宫殿并得到后，进入其中陷入黑暗之地，从中出来观看时，形成与先前相似形态，对此生坚固我执肯定否定，产生各种贪嗔痛苦，宫殿崩塌毁坏，生起诸多痛苦。
此自然象征密义口诀，我莲花亲见。印印印！
密义口诀解释：首先心识无明迷乱方式：在无众生与佛之前，基础法性如虚空般无所成立的光泽力用中，如云生起般，存在之风自然搅动产生无实心识，无实却执为我与自性，其光泽如云间透出太阳般五毒如彩虹鲜明显现，对此极力执取而成五种元素色彩，紧抓不放形成外器与内元素聚合的宫殿般幻化身躯，躯体执着的根本在命心处觉性安住，透过如门的内外贯通的眼耳鼻舌脉门五个空性通道，形成我执迷乱的内外身体。
彼中身体命心脉空之上，自知觉性之王，无实心识对自己不失我执而保持，五门内外无别贯通时向外观看：望向眼睛，外境见到各种形色；耳朵各种声音；鼻子各种气味；舌头各种味道。此时那些不同事物如天窗般观自本体时，空性中无任何东西，而外境显现的色声香味触等，不知为自而迷执为他物而生贪嗔，无尽产生实物贪嗔显现，陷入其网而流转于轮回迷乱形态。
第二，认识迷乱即是自心：对轮回各种贪嗔生厌离，在自心上回转向内看自己，了知内外显现皆无实，虽无实却于外境显现各种境界，观察此从何而来，见元素聚合的心脉空性如芦管般的五色通道之光泽，无实觉性的动力触及每一脉，各有不同的显现门。依此分出的各种分别念虽生，外境无任何实成，心识动于哪一脉，其光泽就显现于外境。
;


 རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང༔ ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔ སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔ བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་ཀློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔ སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔ སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་
འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔ རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔ གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔ དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་
ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔ དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔ གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔ གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་
བར་འཁྱམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔

以下是完整的简体中文直译：
每种脉类显现不同，但只有一个心识，只能轮流作用而不能同时于五门显现。然后知道识觉本体无论何处皆不成立，外境显现亦不成立，显现是五门光泽的迷乱，五门显现追根到执着为我的心识，若无我执，则知五门境亦不成立，这就是认识迷乱为心并觉悟。第三，迷乱自然解脱方式：了悟一切根源为自心后，于自心本体如何之上，不造作自然放松安置，无可见之法性，心自明澄澈，一切我执的贪着自然解脱，能所显现身体迷乱崩溃，解脱于先前基础法性之上。
此时称为法性母子融合，先前迷乱身体的微细习气完全无有，无余蕴成佛。无论如何作为，除法性状态外别无他法。本体返回基础之上，果较基础殊胜，果不返回因，是一切清净的基础。又因法性无方碍而明朗，虽清楚见到他现，对彼等自现无执著而清净，无时间方位分别，一切无功用明朗，称为遍知智慧即成佛。
其分三身方式：能所执皆自然清净的心性如虚空般法性即法身；如虚空中云生起，无分别明分具智慧是报身；如云起雨般，从智慧中幻化各种调伏法如水中月般显现，是化身。这些无别一体法身唯一明点而指认。上等修行者直接成佛；中等此生未修但指认法性，能所执身体迷乱崩溃，瞬间解脱于法性状态的三刹那，除地狱众生与成佛的直接外，一切众生死时皆经历，若死前无迷乱认知则当下成佛，从基础空性上众生成佛，成佛后不退转。如是称为金刚喻禅定现前。
除此之外的下等无法之人随意行迷乱者，临死时迷乱显现能所执清净，心识清明之光明，见他现形相生起微细贪嗔，强烈生起能所执，于生起贪嗔时迷惑而流转轮回。如是轮回涅槃之间仅三刹那的觉与无明而已，一刹那圆满成佛，一刹那分出差别，一刹那流转轮回。
;


 ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔ སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔ སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔ མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ བརྩོན་
འགྲུས་ཉམས་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔ དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔ དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔ ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔ ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔ གཏད་པ་མེད་པས༔ འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔ འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིག་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང༔ ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང༔ ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོང་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་
པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བསྟེན་པས༔ ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང༔ ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང༔ མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༔ ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔ ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང༔ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔ ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང༔ ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔
སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔ ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔ ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང༔ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང༔ དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
唉玛！从无所成立的基础中，心生我执无明迷乱，显现贪嗔流转轮回，从轮回中返回自生道，了知能所执显现为心，心性不造作迷乱崩溃，因执著清净而入法性境，无上果位现前成佛，无碍智慧功德圆满。此三句要义秘密道，解开密义暗示口诀，是金刚萨埵心要，于心性明朗镜中，如我乌金莲花，作为无文字耳传，隐藏于极密意伏藏中，愿与心子相遇！一切吉祥！
一法普解脱之标志文字
顶礼胜者觉性智慧尊！大圆满极密大普解脱，产生果位之确定时间，此道标志若无，则与凡夫无别而懈怠修行，精进退失则无修行标志。因此标志文字极为珍贵。法性实修之人，道标如是而来：具精进之人修持，速得果位之道标有不定与确定两种。不定者称为基之标志，依靠过去连结无需修持亦有，无所依故此处不写。确定标志由修持而生，又分变化与不变化两种。变化又分实相与体验二种。
首先前行分辨轮涅之时：实相上身体如破旧墙壁般几近崩塌，语言如疲劳喘息般疲倦，意念如被魔附般混乱，这是区分轮涅的标志。体验上对轮回身语意三者生厌离，净化三界障碍，这是分辨轮回界限的标志。若未如是出现则是未实修的标志，应重新实修。
依靠身语意三者的闲暇，身体实际安乐，语言乐于言说，意念一切显现如虚空，觉得无任何成立，对未觉悟众生生起悲心，对法生起欢喜心。体验上不觉身体，不感气息变化，心于无分别状态中不愿分离，觉得"此就是修行"。这是获得涅槃心安住状态的标志。若未如是生起则未修持，应生起精进。这些只是暂时标志非稳定而会变化。
然后正行见解现前确立觉性的标志：实相上对自他所见的身语意三者生厌离，不入此生事务。语言不说如哑人，意对轮回法生厌倦，对上师生极大信解之渴慕，对一切众生生悲心至流泪，深信业因果，精进断恶行善。体验标志身体变轻，有时不觉身体，不觉气息出入，心中一切恍惚如无真实，有时觉得"我即是佛"。这些无法恒常而变化。
;


 མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང༔ སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང༔ རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཚུར་གུག་འོང༔ བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ རྨི་ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔ ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔ མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔ རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང༔ རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔ ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང༔ རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔ ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔
དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༔ ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང༔ ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང༔ རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔ འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔ རང་སྣང་རྟགས་དང་
ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔ སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔ ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔ མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔

以下是完整的简体中文直译：
不变的标志：见境中见解于虚空界中觉性直接裸露明朗而无明暗变化，显现不散于他处，这是觉性确立于法性的标准。心识体验标志是无论心识向何处流动，了知并觉察自心，分别念外散又自然返回为自现，了悟一切无真实成立如虚空，此为由见显现为心而确立的标志。若在梦中亦能执持，是达到不变标准的标志，若此持续，七年后有漏蕴不现而成就化身成佛。若梦中未能执持，则临死时成佛。因此精进修持是上等人的行为。
然后现前觉悟体验的标志：实相标志在身语意三方面，身体轻盈肤色美好，语言不学而自知法语，意识偶尔生起神通，见相中一切显现如彩虹光般鲜明，有时现起身体与明点闪烁之相，有时趋向空性无所缘，对上师特别具大信解，对因果生放松，体验中自身放射光芒，有时觉得无身体，语言如回声般无意说出，意识明乐增盛而无所显现，有时入空性变得无分别。这些虽然生起但不稳定会变化。
不变标志：实执显现不生起，一切唯以光明显现，虽显现无所缘执着认知，这是通过修习心性空性而体验确立的标志。若此亦显于梦中，是达到不变标准，若持续此修持，三年后有漏蕴不显现，成就无实智慧报身成佛。
然后空性自生无功用自然解脱的标志：实相标志在身语意三者，身无贪执不惧水，自他能见身上先前未有的善相，语言不对他人贪求而说利益法语，意中生起无漏神通。体验上不记忆任何身语意执着，任何显现皆成无执着通透，觉得能穿越山岩等，但这还是变化。
不变标志：无论如何显现皆无所缘无肯定否定，无执解脱，日夜无别记忆不需执持，自然显空无二解脱，这是行为自生自解脱确立的标志。梦中迷乱完全断除是达到不变标准，此修持一年后有漏蕴不显现，无余法身成佛。
然后自解脱任运果位穷尽处的标志：从他现而显，自现标志与标准等一切道的显现穷尽，称为法性穷尽显现，显现的动力穷尽，空性住相无有，显空无二实相中无明暗变化无有自明离会合，非有不能造作，非无不能破坏，明空无执裸露地进行。


 དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔ རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔ གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔ རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔ འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་
དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔ དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨྠྀི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ ངང་
ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔ རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཉུལ་དང༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔ དཔེར་ན་
བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང༔ ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
对此无需修正也无能所取增减，称为超越标志，法身任运成就，除持续此外无其他佛；他现中悲智遍及的智慧无碍显现，无功用生起色身利众事业。如此实相本质遍及一切，若不将道自生智慧落实于标志标准，则不了解任运果位何时现起之义，修行懈怠松散而修持变得放纵，因此此标志文字极为珍贵。无此则与共乘等无别空谈，有此则速得果位成就自他二利。
金刚萨埵加持于喜乐心现，狮子吉祥摄受授予我乌金，愿与一具缘具业者相遇！隐藏于无缘邪见者，若遇具器者赐予义传，经传严密守护有教敕。唉玛！此最胜稀有妙法，极精华意伏藏藏于龙魔腹中，交付托付大黑天护法空行与护法护教伏藏主猛众，持守此教法！阿提！萨玛雅！印印印！一切吉祥！
阿提一法普解脱后续练习
顶礼自觉证悟的确信！大圆满极密一法普解脱大，要点口诀正行引导确立心性后，后续口诀究竟修炼分四：首先上等精进之人，自己觉悟上师印证之义，现证自心为法身，如大人自己管理自己，于状态中自然贯通任意安乐持续，别无所作无为任运，三个月圆满成佛。
第二，对中等之人，了悟无可见之见解无方向，体验无可修之明空无执，行持无可行之自生状态，获得无希惧之果位，成佛为自生任运，如同婴儿虽非成人尚需完全发育，于彼状态中不散乱无作放松安住的行持，不执著止的安住，不散于观的境界，训练精进中等者三年成佛。
第三，下等之人知晓自心即佛之义虽无可见，暂时寻求见解，虽无所修专注而于无缘境中不散乱，行为虽无取舍不违于法，果位虽是任运，不陷于懈怠懒惰，如同幼童虽是人，成长需父母不散乱抚养，于静处不散乱持续见修极为重要。如此精进虽下等仍于七年成佛。


 བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང༔ དགེ་བ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང༔ བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔
ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། དགེའོ།། ༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་
ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔ དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔ འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔ བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་བི་ཨ༔ ཨ་ཊི་གྷུ་ཧ་བྷུདྡྷ༔ ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是完整的简体中文直译：
第四，极下等之人，依靠见修之义的理解而行持共同事业：从无希惧的状态中断恶行善，获得誓言戒律，从无失毁的状态中守护不犯不破，从上师与自心无二的状态中生信解祈请承事，从自与众生无二的状态中，对未悟迷乱众生随宜利益，从无自私心愿的状态中为众生作回向发愿，以了知这一切无实如幻的智慧，记住实义是自心法性的状态中无执持续，一生成佛不迷于中阴界。
即使是懒惰者，仅依靠听闻与持有此法而生信解，临终时将心愿向何处专注，无中阴而自在选择投生，延续业力而于后世成佛。后续口诀如道路结要而圆满。萨玛雅！
唉玛！我自身乌金莲花骷髅鬘，极深口诀心髓，引导文要点最终修练之法，一切共同后续口诀此，心伏藏极密精华藏为宝，愿与具业缘之人相遇！秘密！印印印！口令！
善逝加持印度东方国，乌金心意帕旺龟腹，铜瓶极密意伏藏中，乘之究竟正法大圆满，释迦沙门仁钦林巴取出，藏地子民环绕印度的最深正法。萨玛雅！印印印！阿提！善哉！
大圆满一法普解脱大解脱如意宝
顶礼胜者自解脱大乐！一切法精华究竟一切心要，从金刚萨埵语中自然而来，大圆满极密一法普解脱口诀，如意宝般仅持有即成佛之教授分五：如意宝般教授正文一，持有之功德二，持有之方法三，持有解脱标志说明四，教敕印封五。萨玛雅！印印印！
首先法正文：唉玛吙！如法性义虚空中太阳从云间透出，从金刚萨埵心间现起具五色金光的自现文字，真实秘密心要，乌金语言：阿提阔匝巴美卡布塔卡比阿，阿提古哈布塔，塔他伊卡卡拉比阿那玛。藏语：阿提秘密佛独子解脱，顶礼普贤广大界！



འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ ས་མ་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི༔ མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་ལི༔ སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུརྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐ་མ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ སར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ་ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལམ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་
ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཧི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་ལཾ་གྷ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔
ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཨ་ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔ འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔ མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
持此瑜伽师大福德：嗡啊吽舍！唉玛克日克日！萨玛塔！巴利巴利！斯瓦提斯瓦提！苏如苏如！昆达利！玛苏玛苏！伊卡拉利！苏巴斯塔耶！扎基日布林塔基塔！舌耶萨门塔！查亚苏卡耶！比达色那向古利！克拉克杜卡那！玛塔日尼贝塔尼！帕拉蓝拉！希西尼！萨玛布达拉塔玛！嘎查拉塔瓦！苏嘉巴塔拉！诶巴夏那萨！拉那巴提萨！古比提亚塔玛！古拉古拉帕！卡拉那蓝！那拉那拉！伊塔尔布达布达兹！夏巴给蓝！萨日日拉克！巴塔拉萨西纳！贝萨贝萨拉斯巴蓝！伊伊！玛玛！拉拉！啊！自生普贤父之密意！
嗡啊吽！唉玛！克日克日！玛达巴利！萨米塔！苏如苏如！昆达利玛苏伊卡日利巴耶！扎卡布拉特！舌耶萨门塔！查嘉苏嘎提！萨那向古耶！卡日达卡日！达卡玛哈日贝！哈塔那萨拉利希！萨南卡拉卡特兰！萨布拉塔美卡拉扎蓝汤达巴！哈萨苏嘉嘎塔拉阿！那玛巴拉比希！斯提斯古拉拉！玛敏萨古利塔！拉那蓝！那拉那拉！那拉那拉！伊塔拉巴塔蓝！西纳！西纳！贝萨拉蓝！萨给蓝！瓦萨！日日！利利！伊伊玛玛拉拉！啊！普贤母之密意！
嗡啊吽！为转回感官执着故，嘎玛惹卡给杭希！为转回蕴体执着故，贝嘎拉那索嘎灵！为转回诸境执着故，普塔日拉巴图知！为荡除心的实执故，朗巴卡拉萨米切！为阻断生受住处故，那塔帕培拉米塔！为指认聚集显现故，卡达惹卡萨米鲁！为置觉性于牢故，诶克拉那贝扎萨！为断迷乱自相续故，亚日木塔萨古利！为次第度化六道故，亚兴拉龙巴拉亚！为从轮回底拔出故，玛玛阔灵萨曼塔！为向下安置有法故，给让蓝嘎日曼提！为荡除游舞境界故，布嘎兴哈萨嘎拉！为断切执着锁链故，拉米利比克塔巴！为直指轮回源头故，比古玛拉巴汤吉！
为观天之手印故，庞提拉玛德拉巴！为净化错误见修故，班杂萨德瓦知豆美！为一时断除地道故，给巴普嘎尔那玛耶！为断除意行见地故，达玛阿托普古利！为引起三身之道故，拉米萨玛卡嘎策！为引发实质显现故，如巴萨米米塔蓝！为断除声音执着故，迪提巴拉基利萨！为趋入大禅定地故，嘎扎巴拉伊汤萨！为究竟出现事业故，嘎玛诶玛阿努萨！为转回对佛执着故，萨知玛玛嘎玛萨！为寻求佛子们住处故，阿拉得巴基利萨！阿啊！普贤父母无二密意！
此等为自生文句，仅见闻触此，自身离世时，将现前圆满成佛，故名为佛独子。
;


 སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་
པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔ འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང༔ ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔ འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་པར་དག་ཅིང༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་རྫོགས་ནས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔ སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱང་ན༔ རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྒས་
པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་སྟོ༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔ ལུས་ཞ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟོ༔ སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔ འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔ གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔ དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔ འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང༔ ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔ ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔ ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླགས་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་
ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔ བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

以下是完整的简体中文直译：
愿与具缘心子相遇！萨玛雅！印印印！
然后第二，持此法之功德：任何人持有此法、见到或仅仅触碰，即能遣除此生四百零四种疾病，八万种障碍，七百二十种突发事件，三百六十种恐惧，八种非时死亡等一切障碍。长寿、权势、财富、心愿皆如意圆满。来世不堕恶趣轮回痛苦，凡遇此法者无中阴直接成佛。其他续部以造作功用希望得果，此仅佩戴即成就，无为无功用而殊胜。
任何见到此法的善男子善女人，与普通人不同，无需行持取舍善恶便可成佛；此法无善恶而解脱，不净障而清净，不集资而圆满，即使造作五无间罪者，若与此法相遇亦将成佛，因此尤为殊胜。无论老少皆可解脱；其他法若年轻时未修习，老时无力无法得果，而此法对老人和盲人也无妨，不必依靠经文，身体残疾、丑陋也无妨，无需修持诵念，仅听闻即可成佛，较其他殊胜。
其他法若无利根，钝根者不能理解而无法得果，此法不分利钝而解脱，不须闻思修持。此法若写于珍宝经册，仅仅持有即可解脱，连看门狗都能成佛，极为殊胜。从上师获得此法的灌顶传承，陈设供养与曼达，于特殊时间在静处仅看一眼即了悟义理而成佛。当天空出现彩虹或打雷时，地震发生时，日月被星宿遮蔽时，陈设供养与曼达，祈请上师后，自观为金刚萨埵，舌观为轮金刚莲花剑，念诵此法三遍，任何人见到光等瑞相，见此法后将成佛。
于十五日或初八日陈设曼达供养食子，将此法写于珍贵靛蓝纸上，上师灌顶后佩戴，即使佩戴于畜生也能成佛。因此此法能使高低众生皆解脱，断除轮回相续，故名佛独子。


 ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔ རཏྣ་ལྔའམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔ སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང༔ འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔ བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔ སྔགས་པ་དམ་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔ བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔ ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔ ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔ འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང༔ ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་
རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔ སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔ ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔ ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ༔ དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔ ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང༔ ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང༔ ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་བ་ལས་འབྱུང༔ རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔ ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང༔ རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་འཆང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔

以下是完整的简体中文直译：
愿与具业者子相遇！萨玛雅！印印印！
然后第三，教示持此法之方法：首先祈请上师，由持戒的书写者，于吉祥时日在靛蓝纸上以五种珍宝墨写字，笔画不缺；若有五种宝物或足够条件则以黄金书写，以优质香药熏染，置于各色丝绸中央，安放在曼达上，广大举行外内密三种荟供，向上师献上饰以绿松石的金曼达与装饰华丽丝绸的谷物曼达，上师诵经咒进行加持，赐予任一种觉性力量灌顶，由守誓清净持咒者撒花，为僧众广作法会，然后佩戴于弟子顶或心间任一处，仅佩戴即成为持佛种之子，迅速获得化身成佛，能满足自他一切所求，触及皆具义利，如同如意宝。愿与种姓子相遇！萨玛雅！印印印！
然后第四，持此法解脱的征兆：经中说："我的身语意依凭，一切众生心中有五色光明。"由此光辉，持此法之持明者临终时，外相征兆天空出现五色彩虹是获得身的征兆，出现白光是获得语的征兆，天空明澈必定是获得意的征兆，这些任一会显现。内相征兆以白麻下面、酥油上面、加麻油，在檀香或柏树火上焚烧处，会出现彩虹光或地震，火灭烟消时若出现具五色的火光是获得身的征兆，青烟直上向左盘旋是获得语的征兆，无烟而明亮柔和之火是获得意的征兆，这些任一会出现。
秘密征兆在火化尸体的灰烬净化之处，若出现身像是获得身的征兆，出现文字是获得语的征兆，特别是出现舍利是获得意的征兆，这些任一会出现。其中舍利有五种：夏日让（肉舍利）从头部和头盖骨生出，为肉之依，称为金刚舍利，白色，是获得法身的征兆，舍利数量不定，即使仅一粒也被极力称赞；楚日让（液舍利）从血和清澈体液生出，为血之依，称为宝舍利，白黄色，是获得各种功德的征兆；巴日让（脉舍利）从心脏和骨髓生出，为筋脉之依，称为莲花舍利，白红色，是获得圆满报身功德的征兆；雅日让（肢舍利）从内脏和肢体生出，为肢体之依，称为业舍利，白色，是获得化身的征兆；班杂让（五舍利）从五脏和腿内生出，为元素结合之依，置为真实舍利，具五色，是获得五身的征兆。
如是仅持有此法而解脱的功德将明显显现于他人前，自己则成佛，触及有义，名为佩戴解脱。持此法的任何种姓子皆应视为一切佛的身语意。


 པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང༔ བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་མཚང་ཅན་ལ༔ ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔ གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔ སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔ འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔ དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་
བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ་ཨཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་
གནང་། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是完整的简体中文直译：
愿莲花心子与此相遇！萨玛雅！印印印！
然后第五，教敕印封：此法不宣示于无器邪见之人及不尊师破誓之奸诈者，甚至不可告知其存在。若宣示则自身果位将背离，故为秘密印。对具器且具有不变信心者，应令其献金曼达与荟供后赐予。若不如此行则破秘密誓言，故为誓言印。对具信解希求法者，因力量和条件不足者，临终且不违背誓言者，应以理智悲心而赐予，故为赐予印。若不违三印则速得果位，若违印则短寿转生地狱。因此应知特征！萨玛雅！印印印！
唉玛！一切乘聚集、地道皆圆满，不须修持，见闻佩戴即解脱，三世诸佛加持，喜乐金刚持明狮子能所取执解脱，此自生义付托于乌金，乌金我为未来众生利益藏为珍宝伏藏，以隐藏方式利益众生，愿具五缘子与此法相遇！付密印于具缘眷众！阿提！秘密！口令啊！付嘱印！伏藏印！深印！隐印！密印！萨玛雅！印印印！
由喜乐法王仁钦林巴从印度帕旺黑龟中取出。唉玛吙！乌金心子彼，一法普解脱解脱此，洛若十上静处中，大成就者名虚空与，仁钦门蓝二人授。他们传授给上师阿桑巴，阿阇黎昆向二人，两位上师商议后，传授与瑜伽士贡嘎我，愿此善使一切众生获得佛果！善哉！吉祥！
大圆满一法普解脱大之护法
顶礼吉祥金刚萨埵！
;


 བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར༔ འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔ དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔ ལིངྒ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔ ལིངྒ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔ དེའི་སྟེད་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་
བཀབ༔ དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔ ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔ དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔ གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུག༔ རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པར་གཏང༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔ སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་
པ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླ་འོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔ རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཀེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུན་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང༔ ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིངས་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླ་ཞིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔ ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་
བྱ༔ ལ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན་པ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང༔ འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ༔

以下是完整的简体中文直译：
欲修持胜者心之化身黑护法者，于墓地或静处山洞中，方形基座上高一箭长宽一肘，其中央制作玛昙形象高一肘，在其心间挖掘三角形可容头盖骨的洞穴，内涂尸灰和狗猪血，放入断续头盖骨或不祥头盖骨，其内混合敌人不净六种污秽与土尘，制作四指长的替身，在其心间挖洞，内置以树皮或纸写敌人替身，心间写"尼札"与名，额头写姓，下体写故乡，四周环绕护法心咒右旋写带头字母朝内，再将其封以中央涂毒泥三角封口，替身倒置于头盖骨内，上覆以秃鹰皮，
上方或旁边制作一肘大小三角形护法曼达，或者旁边插带秃鹰羽毛的黑箭与带铁箭头的刀，系以黑绸带并附刀、心、咒轮标记，置三角食子洒药和血作为押祭，常供不断。然后从刹那空性中，自觉蓝黑色吽字，变为密主金刚萨埵青绿色具蛇饰，一面二手持金刚铃，上身披湿象皮下身虎皮，双足健儿步势立于尸体上，前方三角黑曼达上吽字变为弯刀，融化后成欲界主黑护法身，身黑如雨云暗影，四肢短粗，三眼炽燃张口露牙缝流血，黑红发竖上卷戴干骷髅冠，系尸体三脚手连于腰，双腿伸屈而立，右手持弯刀于心，左手持盛血头盖骨于胸，观想为摧毁三界三有凶恶者。
诵持此修持心咒："南摩拉那札雅雅，南玛臧达班扎巴那耶，玛哈雅卡谢那巴塔耶吽啪"，诵四万三千次，然后诵此护法心咒召请："嗡玛哈卡拉如巴阿卡沙雅匝"，诵至护法现验为止，将显现各种神异征兆，此时生起大欢喜，诵修持咒："玛哈卡拉古那赫日达吽"，克服障碍后劝请事业。
然后以黑芥子、黑石、铁粉投掷，以击打事业咒击打替身："玛哈卡拉惹卡某某玛拉雅啪，比奥比奥惹卡卡拉顿顿比奥比奥杀杀"。击打后将现害死敌人、献心肺、食肉、迷乱等相验。然后合召请、击打、杀为一，同时用刀剑切砍替身，有些作火供，有些埋于鬼集墓地或十字路口，一部分作箭抛投。驱使欲界护法偕伴二者并供食子如下：
;


 ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང༔ ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔ དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔ ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁ་ཧི༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔ སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔ སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔
འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླ་འོ༔ དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔ དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔ བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔ གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔ རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དུས་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྭམཐྭ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད། དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་
ལམ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། ༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是完整的简体中文直译：
吽！劫火燃烧之境界，大墓地中央安住，为黑色食肉罗刹女，众所环绕世界界，毁灭黑护法，乃欲界一切主宰，大杀生业请行动！眷属罗刹饮血众，食肉杀生时已至，大穿刺者时已至，护法啊誓言莫违，黑者自守誓言，勿违昔日严重誓约，从毁誓敌人性命中拔出！玛哈卡拉如巴比奥比奥！
之后向护法眷属如是适时献供：以嗡啊吽加持后，"嗡玛哈卡拉巴林塔卡希，阿姆利塔卡希，惹塔卡希，玛玛夏朱惹卡巴林塔卡希"，如是亦献食子。有坚韧持守誓言之人精进修持，将能度脱三千界一切敌障。萨玛雅！印印印！秘密！
此之口诀面授另有隐藏，时间修持三月，相征修持直至招请为止，不被人言间断而诵咒。那时将显示各种恐吓神变如殴打杀害等，此为成就之相勿惧，生起欢喜勤修咒语。于明显或梦境中，若杀敌食肉饮血，则黑护法已成就。誓言不向他人诉说修持相验，不广传教授。对无分别持禁行者，即使时间长也定能于一月成就。大圆满教法护法黑尊之修法。萨玛雅！斯瓦姆塔！印印印！
此正法大圆满一法普解脱大续正文口诀及护法之究竟义，由普贤、金刚持、金刚萨埵传承，传与喜乐金刚、狮子吼、乌金莲花，彼传法王仁钦林巴，彼传大成就者名虚空与证悟者仁钦门蓝二人，二人传予熬之上师阿桑巴与阿阇黎昆向二人，二人赐予瑜伽士贡嘎洛珠灌顶引导及口诀。以书此善根，愿证遍智佛果！法王仁钦林巴从印度帕旺黑龟中取出。虽是口诀耳传亦记为文字，不普传而藏于心中，勿示无缘邪见者，愿成具业者之吉祥！上师如是说。萨玛雅。印印印。阿提。
阿提一法普解脱大之授记印封
顶礼三世生起安乐者！
;


 བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔ སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་བསྐྱངས༔ སྤྲེ་འུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་
ནས༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔ ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང༔ ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླང༔ གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔
སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔ སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔ འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔ ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔ རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔ གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔ དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔ བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔ རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔ ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང༔ འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔ བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔ གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་
ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔ ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔ ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔ དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི། ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔

以下是完整的简体中文直译：
我如乌金莲花生，无量光佛授记化现后，观世音菩萨大悲调伏众生，已护持过去无量佛教法。猴年于阔夏湖岛，自生花朵湖生莲茎顶，金刚萨埵授记化现后，现今护持佛法于阎浮提。事业力故降临藏地中心，镇服寺院地基，降伏天魔入誓约。为护未来佛法直至终末，埋藏不可思议译经众多伏藏。特别为引导具缘者，亲自心伏藏，深伏藏、精伏藏、殊胜藏于西藏。佛法末期由伏藏护持，犹如一切最秘密意伏藏之心髓此法，勿传任何人，付嘱龙魔汝。五百年末期我乌金心子，将此授予具宿缘之人。愿彼亦令无量众生解脱！萨玛雅！印印印！
唉玛吙！有权得此伏藏具业士，现为乌金我之眷众上首，此印度学者智慧源，五世之末于印藏交界，为调伏凡庸众生取人身，相好端严究竟菩萨大，此处命终不退转之相，寿命终留一根感官衰，不受转世往生极乐界，五部灌顶圆满享五智，其相现今已然显现。
身五智圆满征兆在顶上，头盖骨外有五部种子标，身行不定护持五部尊，为护释教着出家装，远离显境所执故着坏行，为方便调众生故示平等相，为制邪见恶行故修猛法，常处平等自然状态中，菩萨身无有遮止建立，身相变化乃所化思想，凡与此身相触有意义，即使转生低劣女性身，触之令现前菩提，如麝香与栴檀香般，触及有义大乐救护。
善逝语圆满征兆喉咙处，明显有脉结金刚五股标，言语不定说五种部语，为引普通众生说权教语，为护具缘有福说实义语，为增大智慧德故说广大语，为成所化所愿说定性语，常以不定回音般发语，无论如何言说终归为法，凡闻此语皆有意义，即使无知迟钝畜生道，闻法亦将脱离轮回边际。
善逝意圆满征兆心内有，殊胜舍利五种颜色相，意之呈现不阻五相现，内外诸法明朗无分别显，虽显本质等性中显现，平等性中不定种种显，种种义利满愿能生起，相续不断法性游戏现，无论如何显现无执着分别，实际光明性中无动摇，谁能了悟此意有意义，即使邪见鬼魔，信心修持速得无上觉。善逝功德圆满之征兆，脐部周围有五痣为标，功德不定眷属五部聚，
;


 ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང༔ སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང༔ ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང༔ ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པས་ལམ་སྣ་ཟིན༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔

以下是完整的简体中文直译：
功德不定眷属五部聚，持释迦相出家男女众，持金刚相密咒男女众，持菩萨相在家男女众，持共同相卑微男女众，相续不断有缘眷众集。种姓不定无论男或女，由各种功德相连而得道。善逝事业圆满征兆实际，由乌金五种深伏藏义表示，事业不定而行五种次第。


 ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་
པ་འོང༔ གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔ དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང༔ འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང༔ དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔ བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང༔ སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔ དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔ སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང༔ གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔ གསང་སྐོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང༔ རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང༔ ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང༔ དེ་དུས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔ སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང༔ ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་
རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔ ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔ དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔ སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔ ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔ པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་
གང་ཟག་གིས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང༔ སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔ དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་ནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔ ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔ ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔ མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔

以下是完整的简体中文直译：
五宝于三年中闭关修持后，开解法教敕令以身利益众生。当时所化众生将对身生信，任何见者将生信而入法门。那时不见身之真实明妃，持守调伏行为三年安静调柔。那时微细非天挑拨魔子，将出现被欺骗女子破坏誓言，是身之利生事业圆满征兆。与身有缘所化者接触皆有意义，往生极乐刹土故应祈请神。
对四大（法）闭关修持三月后，开解法教敕令以语利益众生。当时所化众生将对语生不定信心，任何见者将书写并阅读。那时语之事业明妃将出名，修持菩萨行六年。那时被恶业魔所欺骗之子，具厌烦心出家人破坏誓言将出现，是语之利生事业圆满征兆。与语有缘所化者接触皆有意义，将往生乌金大乐空行刹。
对三密闭关修持三日后，开解法教敕令以意利益众生。当时所化众生将对意生信，证悟现前之人将多出现。意之般若显现与不显现方式，修持瑜伽行十二年。那时天魔自祟魔子，密咒师与苯教徒破誓将出现，是意之利生事业圆满征兆。与意有缘所化者接触皆有意义，将于大乐刹土行无漏行。
对二种共同闭关修持三日后，开解法教敕令以功德利益众生。当时所化众生对何种功德生信，任何功德皆将利益众生。当时功德智慧将明显见到，持非定行二十四年，护持如同化现译师般的两者，以化现眷属利益众生。那时恶业魔之幻术，被欺骗众生将破誓出现，是功德利生事业圆满征兆。与事业有缘所化者接触皆有意义，在大乐解脱刹土将与我相遇。
对一宝义刹那闭关修持后，开解法教敕令以事业利益众生。当时所化众生将向任何方向而来，化现眷众护持利生所化众生。事业般若不明显显现，从无缘空性中极欢喜交融，五年中持守静处行，与十万众生结缘，种姓不定任何形相皆现，五百王不退转中安住，必定生于莲花庄严刹。任何被魔欺骗之人，受其控制而不礼敬此者，诽谤自种地狱因自焚。如是恶劣无缘众生，出于慈悲救护终引至解脱。因此与此士夫结缘皆具意义。
唉玛！我心子般若名，闻或持皆将具义利，化子如湖生花，具缘弟子如蜂寻蜜，净除破誓如非时霜雹，空行召请如飞奔传令，邪见者如黑风旋，因此结缘圆满事业之义，所作祈请一切皆成。如是等相征功德，书为文字不尽乌金子。


 ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔ རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡལ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔ འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔
རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔ བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔ གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔ མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་གཏོང༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔ སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔ མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མཎྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔ མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔ སྟེར་བའི་
དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླང་པར༔ གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔ ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔ བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔ བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔ བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔ སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔ གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔ མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དགེའོ།

以下是完整的简体中文直译：
书为文字不尽乌金子，名为仁钦林巴之具业士，愿彼与此相遇！乌金父子相撞心中藏！萨玛雅！印印印！
唉玛吙！此士向众传伏藏法时，五百时期伏藏稍广布，是佛教衰微征兆，乌金加持时已至。十岁童子成家时，无寿暇之时已到，速证佛法此教之征兆。法语从民众口出时，教法利益众生时已至，普解脱法此教之时。出家人食肉饮酒享集会时，果位密咒兴盛时已至，究竟无上续此教之时。修法男女集山中时，无作观心时已至，义传关键引导此教之时。边疆战争饥荒瘟疫来时，五百末际时已至，今生解脱法此教之时。此藏出后三年秘密修持，然后具器信心之人，如法弘扬利众生之时。萨玛雅！印印印！
唉玛吙！此伏藏法传播具器者，厌倦轮回信心大之人，恭敬上师所言皆实行，为法财物性命不吝惜，智慧大而精进具，不轻因果爱众生，对乌金我生信传承眷，对如是具器之人传，教授次第示将解脱。萨玛雅！印印印！
唉玛吙！伏藏法传时印封，授予具器之时，一两黄金曼达荟供印，未备齐不授完整教言印，授予时圆满授意传，不授文传若授须立誓，自己先未实修，不传他人极严印封，此法方面不为自利，为上师与利生之印，非器之人成就世间八法，不解上师内涵观外过，随自显乱执责谤，悲心小轻视因果，不可托付义迷语贪，懈怠修持粉饰懒惰，不守誓言恶器无缘，不传教授连言也不说，纵至性命不传印封，违背教令破密誓言，因此授记印封一切珍贵。未来末际噶举式微时，毗玛加持此法修行，贝若发心老少童子相，三者讲说略微兴盛或有。乌金莲花头鬘我自身，心伏藏精藏虽多隐藏，如意伏藏心髓如此外无，比此更深未出不会出，因此付托具缘心子，以隐藏方式圆满利众愿！萨玛雅！付嘱印！隐藏印！伏藏印！深奥印！秘密印！
法王仁钦林巴从伏藏中取出之大圆满授记印封口诀。善哉。


། །།
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་། རིན་ཆེན་གླིང་པ།

以下是完整的简体中文直译：
普解脱台阶说明。仁钦林巴。
;


